Tout conscient, un nouvel inconscient

Henri Michaux (1899 - 1984) Sans titre vers 1957 - Gouache, encre et crayon aquarelle sur papier

 

J’ai, plus d’une fois, senti en moi des « passages » de mon père. Aussitôt je me cabrais. J’ai vécu contre mon père (et contre ma mère et contre mon grand-père, ma grand-mère, mes arrière-grands-parents); faute de les connaître, je n’ai pu lutter contre de plus lointains aïeux.

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Faisant cela, quel ancêtre inconnu ai-je laissé vivre en moi ?

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En général, je ne suivais pas la pente. En ne suivant pas la pente, de quel ancêtre inconnu ai-je suivi la pente ? De quel groupe, de quelle moyenne d’ancêtres ? Je variais constamment, je les faisais courir, ou eux, moi. Certains avaient à peine le temps de clignoter, puis disparaissaient. L’un n’apparaissait que dans tel climat, dans tel lieu, jamais dans un autre, dans telle position. Leur grand nombre, leur lutte, leur vitesse d’apparition – autre gêne – et je ne savais sur qui m’appuyer.

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On est né de trop de Mères. – (Ancêtres : simples chromosomes porteurs de tendances morales, qu’importe ?). Et puis les idées des autres, des contemporains, partout téléphonées dans l’espace, et les amis, les tentatives à imiter ou à « être contre ».

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J’aurais pourtant voulu être un bon chef de laboratoire, et passer pour avoir bien géré mon « moi ». En lambeaux, dispersé, je me défendais et toujours il n’y avait pas de chef de tendances ou je le destituais aussitôt. Il m’agace tout de suite. Était-ce lui qui m’abandonnait ? Était-ce moi qui le laissais ? Était-ce moi qui me retenais ?

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Le jeune puma naît tacheté. Ensuite, il surmonte les tachetures. C’est la force du puma contre l’ancêtre, mais il ne surmonte pas son goût de carnivore, son plaisir à jouer, sa cruauté. Depuis trop de milliers d’années, il est occupé par les vainqueurs.

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MOI se fait de tout. Une flexion dans une phrase, est-ce un autre moi qui tente d’apparaître ? Si le OUI est mien, le NON est-il un deuxième moi ?

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Moi n’est jamais que provisoire (changeant face à un tel, moi ad hominem changeant dans une autre langue, un autre art) et gros d’un nouveau personnage, qu’un accident, une émotion, un coup sur le crâne libérera à l’exclusion du précédent et, à l’étonnement général, souvent instantanément formé. Il était donc déjà tout constitué.

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On n’est peut-être pas fait pour un seul moi. On a tort de s’y tenir. Préjugé de l’unité. (Là comme ailleurs la volonté, appauvrissante et sacrificatrice).

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Dans une double, triple, quintuple vie, on serait plus à l’aise, moins rongé et paralysé de subconscient hostile au conscient (hostilité des autres « moi » spoliés).

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La plus grande fatigue de la journée et d’une vie serait due à l’effort, à la tension nécessaire pour garder un même moi à travers les tentations continuelles de le changer.

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On veut trop être quelqu’un.

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Il n’est pas un moi. Il n’est pas dix moi. Il n’est pas de moi. MOI n’est qu’une position d’équilibre. (Une entre mille autres continuellement possibles et toujours prêtes.) Une moyenne de « moi », un mouvement de foule. Au nom de beaucoup je signe ce livre.

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Mais l’ai-je voulu ? Le voulions nous ?

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Il y avait de la pression (vis à tergo).

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Et puis ? J’en fis le placement. J’en fus assez embarrassé.

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Chaque tendance en moi avait sa volonté, comme chaque pensée dès qu’elle se présente et s’organise à sa volonté. Était-ce la mienne ? Un tel a en moi sa volonté, tel autre, un ami, un grand homme du passé, le Gautama Bouddha, bien d’autres, de moindres, Pascal, Hello ? Qui sait ? Volonté du plus grand nombre ? Volonté du groupe le plus cohérent ?

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Je ne voulais pas vouloir. Je voulais, il me semble, contre moi, puisque je ne tenais pas à vouloir et que néanmoins je voulais.

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… Foule, je me débrouillais dans ma foule en mouvement. Comme toute chose est foule, toute pensée, tout instant. Tout passé, tout ininterrompu, tout transformé, toute chose est autre chose. Rien jamais définitivement circonscrit, ni susceptible de l’être, tout : rapport, mathématiques, symboles ou musique. Rien de fixe. Rien qui soit propriété.

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Mes images ? Des rapports.

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Mes pensées ? Mais les pensées ne sont justement peut être que contrariétés du « moi », perte d’équilibre (phase 2), ou recouvrements d’équilibre (phase 3) du mouvement du « pensant ». Mais la phase 1 (l’équilibre) reste inconnue, inconsciente.

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Le véritable et profond flux pensant se fait sans doute sans pensée consciente, comme sans image. L’équilibre aperçu (phase 3) est le plus mauvais, celui qui après quelque temps paraît détestable à tout le monde. L’histoire de la Philosophie est l’histoire des fausses positions d’équilibre conscient adoptées successivement. Et puis…est-ce par le bout « flammes » qu’il faut comprendre le feu ? Gardons nous de suivre la pensée d’un auteur¹ (fût-il du type Aristote), regardons plutôt ce qu’il a derrière la tête, où il veut en venir, l’empreinte que son désir de domination et d’influence, quoique bien caché, essaie de nous imposer.

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D’ailleurs, QU’EN SAIT-IL DE SA PENSÉE ? Il en est bien mal informé. (Comme l’œil ne sait pas de quoi est composé le vert d’une feuille qu’il voit pourtant admirablement.)

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Les composantes de sa pensée, il ne les connaît pas; à peine parfois les premières; mais les deuxièmes ? Les troisièmes ? Les dixièmes ? Non, ni les lointaines, ni ce qui l’entoure, ni les déterminants, ni les « Ah ! » de son époque (que le plus misérable pion de collège dans trois cents ans apercevra).

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Ses intentions, ses passions, sa libido dominandi, sa mythomanie, sa nervosité, son désir d’avoir raison, de triompher, de séduire, d’étonner, de croire et de faire croire à ce qui lui plait, de tromper, de se cacher, ses appétits et ses dégoûts, ses complexes, et toute sa vie harmonisée sans qu’il le sache, aux organes, aux glandes, à la vie cachée de son corps, à ses déficiences physiques, tout lui est inconnu.

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Sa pensée « logique » ? Mais elle circule dans un manchon d’idées paralogiques et analogiques, sentier avançant droit en coupant des chemins circulaires, saisissant (on ne saisit qu’en coupant) des tronçons saignants de ce monde si richement vascularisé. (Tout jardin est dur pour les arbres.) Fausse simplicité des vérités premières (en métaphysique) qu’une extrême multiplicité suit, qu’il s’agissait de faire passer.

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En un point aussi, volonté et pensée confluent, inséparables, et se faussent. Pensée-volonté. En un point aussi, l’examen de la pensée fausse la pensée comme, en microphysique, l’observation de la lumière (du trajet du photon) la fausse.

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Tout progrès, toute nouvelle observation, toute pensée, toute création, semble créer (avec une lumière) une zone d’ombre.

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Toute science crée une nouvelle ignorance.

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Tout conscient, un nouvel inconscient.

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Tout apport crée un nouveau néant.

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Lecteur, tu tiens donc ici, comme il arrive souvent, un livre que n’a pas fait l’auteur, quoiqu’un monde y ait participé. Et qu’importe ?

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Signes, symboles, élans, chutes, départs, rapports, discordances, tout y est pour rebondir, pour chercher, pour plus loin, pour autre chose.

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Entre eux, sans s’y fixer, l’auteur poussa sa vie.

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Tu pourrais essayer, peut être, toi aussi ?

 

Henri Michaux« Postface » in Plume suivi de Lointain intérieur, Gallimard Poésie, 1963, p. 215-220

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Antiphon, le déchagrineur

AntiphonAntiphon peut être considéré comme un des précurseurs de la psychanalyse. Il est l’inventeur d’une méthode d’interprétation des rêves ainsi que d’une thérapie de l’âme fondée sur le discours. Il prétendait guérir les maladies humaines par l’expression des sentiments par les mots, et l’interprétation rationaliste des rêves. Il se disait « déchagrineur »

Antiphon estimait que « chez tous les hommes, la pensée (gnomè) gouverne le corps pour la santé et la maladie et pour tout le reste. »

Théorie qu’on peut aujourd’hui retrouver dans l’effet placebo.

Concernant le thérapeute Antiphon, le pseudo-Plutarque nous dit (traduction Louis Gernet) :

« Au temps où il s’adonnait à la poésie, il institua un art de guérir les chagrins, analogue à celui que les médecins appliquent aux maladies : à Corinthe, près de l’agora, il disposa un local avec une enseigne où il se faisait fort de traiter la douleur morale au moyen de discours ; il s’enquérait des causes du chagrin et consolait ses malades. Mais, trouvant ce métier au-dessous de lui, il se tourna vers la rhétorique. »

Grâce à Lucien de Samosate, nous possédons le propos d’ouverture de son traité Sur l’art d’échapper à l’affliction :

« L’île des songes est proche de deux sanctuaires de Tromperie et de Vérité. C’est là que sur leur enceinte sacrée et leur oracle qu’elle domine l’interprète des rêves à qui Sommeil avait alloué ce privilège. »

— Histoire véritable II, 33.

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Dans le domaine strictement philosophique, Antiphon est un auteur original, mais méconnu.

Auteur d’un traité Sur la Vérité, un ouvrage Sur la Concorde, ainsi qu’un autre Sur la Politique, dont il ne reste rien que quelques fragments. Il s’est semble-t-il attaché à prendre une voie différente d’Aristote. Autant le stagirite affirmait la vérité ontologique de la forme dans la nature, autant Antiphon énonçait la supériorité de la Matière sur le Monde. Pour lui en effet la Matière constitue l’essence de la nature des êtres. Cette doctrine se caractérisait par le concept d’arrythmiston. À la même époque, les Atomistesutilisaient le mot grec de rythmos pour décrire les limites physiques des atomes.

L’arrytmiston est dans l’esprit d’Antiphon le substrat du monde « libre de structure ». Il utilisait pour illustrer sa théorie l’image du lit enterré d’après le témoignage d’Aristote : au livre I de son traité de la Vérité, Antiphon indiquait Si l’on enfouissait un lit et si le bois en se putréfiant donnait naissance à un rejeton vivant, on n’aurait pas un lit mais du bois.

L’essence du lit est végétal, son ordonnancement est un accident fait par l’homme. La vraie réalité est le support délié de toute structure, les figures particulières des choses ne sont que les agencements fugaces de l’opportunité du mouvement du Monde. Pour lui, le substrat libre de structure du Monde n’a besoin de rien, ni ne conçoit rien d’autre en plus, mais est indéterminé et sans manque. Même la notion de temps est à ses yeux à soustraire du substrat primordial du monde. Ainsi, il indiquait Le temps est pensée ou mesure, non le substrat des choses, théorie appliquée concrètement par notre philosophe dans la recherche de la résolution géométrique de la quadrature du cercle. La vision philosophique selon Antiphon de ce problème géométrique se retrouve dans sa tentative de la rectification géométrique de la courbe. La seule réalité étant alors l’homogénéité de l’espace, où se déploie cette courbure géométrique.

Antiphon met ses connaissances au service du peuple. Pour aller vers le bonheur, vers l’hédonisme libertaire, il prône une vie selon la Nature, il recommande d’aller à l’encontre des conventions sociales, idée qu’on retrouve également chez les Stoïciens, Diogène de Sinope, Aristippe de Cyrène et les Cyrénaïques.

Il recommande de tourner le dos aux richesses, aux honneurs et aux valeurs familiales car ces « fausses valeurs » éloignent du bonheur et de l’autonomie. Il veut privilégier l’être sur l’avoir.

« (Dans la vie) tout paraît petit et de courte durée. La vie, c’est un dé qu’on lance : on ne peut pas revenir en arrière. Il y a des gens qui ne vivent pas leur existence présente : ils mettent tout leur zèle à se préparer, pour ainsi dire, à vivre une autre vie qui n’est pas de ce monde ; en attendant, le temps file… »

Selon lui, pour vivre selon la Nature, pour se connaître soi-même, il faut connaitre les lois de la Nature. Cette connaissance ne peut passer que par la philosophie qui permet de comprendre les choses et ainsi de conjurer la peur et fabriquer de la rationalité et du plaisir.

Il est ainsi également un précurseur du concept de droit naturel que développeront plus tard Hobbes, Locke et Rousseau.

Antiphon, en grec ancien Ἀντιφῶν / Antiphôn (Rhamnos, Attique v.-480Athènes -410) est l’un des dix grands orateurs attiques. Ce sophiste hédoniste s’était spécialisé dans plusieurs domaines de la sagesse tels que le juridique, l’onirocrisie, la mantique, la thérapeutique par les mots, la rhétorique. Son fils Épigène est l’un des élèves de Socrate.

Plutôt que de me prétendre « psychanalyste » ( « Psychanalyste, je le dé-suis », disait Jacques Lacan) j’aime à devenir par mes patients leur « déchagrineur », ou « Chasse-Chagrin ».

 

Vacuoles de solitude et de silence

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« La bêtise n’est jamais muette, ni aveugle. Si bien que le problème n’est plus de faire que les gens s’expriment, mais de leur ménager des vacuoles de solitude et de silence à partir desquelles ils auraient enfin quelque chose à dire. Les forces de répression n’empêchent pas les gens de s’exprimer, elles les forcent au contraire à s’exprimer. Douceur de n’avoir rien à dire, droit de n’avoir rien à dire, puisque c’est la condition pour que se forme quelque chose de rare ou de raréfié qui mériterait un peu d’être dit. »
Gilles Deleuze –  « Les intercesseurs », Pourparlers, Paris, Minuit, 1990, p. 176-177.

Fight-Club ou la dimension politique de la psychanalyse

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La construction contemporaine du bonheur repose essentiellement sur l’incapacité pour le sujet à se confronter aux conséquences de son désir, le prix pour ce « bonheur » est que le sujet reste prisonnier de l’inconsistance de (ce qu’il croit être) ses désirs: dans nos vies quotidiennes, nous prétendons désirer des choses que nous ne désirons pas, et donc si ce que nous désirons « officiellement » nous arrive, nous réalisons alors que le bonheur est foncièrement hypocrite, qu’il consiste effectivement à rêver de choses que nous ne voulons pas réellement.

Un bonheur durable n’est accessible que dans une vie vouée au combat, ce qui implique un combat sans merci avec soi-même, contre ses tendances ou inclinations prétendument « naturelles »…

Pour le parlêtre, le « naturel » ne va pas de soi, puisque la nature elle-même est toujours déjà médiée a priori par le langage qui la présente comme nature.

Chaque notion est nécessairement colorée par le discours dominant dans lequel elle est prise, par exemple la notion de « liberté », dans le discours contemporain, peut être ramenée au « libre » choix suivant:

• soit tu acceptes ce qui t’est présenté comme la « réalité », à savoir les règles du jeu capitaliste, et tu choisis un « bord » souscrivant de facto aux fausses oppositions (les « abstractions réelles » de Marx) du discours ambiant: axe du Bien vs comportements archaïques, tolérance vs fondamentalisme, gauche vs droite, nature vs culture, etc.

• soit tu as choisi la violence, ce violent effort d’arrachement qui t’arrache au discours dominant en t’ouvrant la possibilité de nommer de façon plus juste le monde qui t’entoure – sans oublier de t’inclure toi-même dans cette description du monde! – et donc ta violence s’exerce toujours forcément, en premier lieu, contre toi-même.

Voilà le prix de la véritable subversion psychanalytique, et c’est aussi la leçon du film Fight-Club de David Fincher.

Christion Dubuis Santini

 

« Chère peluche, prenez un tambour et miroitons. »

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Les trois anneaux sont indépendants deux à deux mais tiennent ensemble à trois. De même, un mot varie de sens dans son champ sémantique (table au sens de meuble ou table au sens de table des matières par exemple) indépendamment de l’usage qu’un sujet fait de la chose que ce mot désigne (pour écrire ou pour mange par exemple) aussi bien de ce qu’est cette chose (une table à manger ou une table basse par exemple). Pourtant il faut à ce sujet que ce mot (table), corresponde bien à ce qu’il en fait (manger) et ce que c’est (non pas une table basse), pour que le langage ait un sens et que le monde s’organise. Ainsi une dame, comme dans la pièce de Jean Tardieu Un mot pour un autre, accueillant une amie en lui disant « Chère peluche, prenez un tambour et miroitons. » se fait parfaitement comprendre alors que le registre symbolique employé ne correspond pas au registre imaginaire du sens commun et encore moins à ce que sont peluches, tambours et miroirs.

Ce qui fait sens, c’est la façon dont ces registres s’organisent et coïncident, une structure.

Agir, je viens

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Paskya – Résines & Pigments sur carton Sennelier D340

Poussant la porte en toi, je suis entré
Agir, je viens
Je suis là
Je te soutiens
Tu n’es plus à l’abandon
Tu n’es plus en difficulté
Ficelles déliées, tes difficultés tombent
Le cauchemar d’où tu revins hagarde n’est plus
Je t’épaule
Tu poses avec moi
Le pied sur le premier degré de l’escalier sans fin
Qui te porte
Qui te monte
Qui t’accomplit

Je t’apaise
Je fais des nappes de paix en toi
Je fais du bien à l’enfant de ton rêve
Afflux
Afflux en palmes sur le cercle des images de l’apeurée
Afflux sur les neiges de sa pâleur
Afflux sur son âtre…. et le feu s’y ranime

AGIR, JE VIENS
Tes pensées d’élan sont soutenues
Tes pensées d’échec sont affaiblies
J’ai ma force dans ton corps, insinuée
…et ton visage, perdant ses rides, est rafraîchi
La maladie ne trouve plus son trajet en toi
La fièvre t’abandonne

La paix des voûtes
La paix des prairies refleurissantes
La paix rentre en toi

Au nom du nombre le plus élevé, je t’aide
Comme une fumerolle
S’envole tout le pesant de dessus tes épaules accablées
Les têtes méchantes d’autour de toi
Observatrices vipérines des misères des faibles
Ne te voient plus
Ne sont plus

Equipage de renfort
En mystère et en ligne profonde
Comme un sillage sous-marin
Comme un chant grave
Je viens
Ce chant te prend
Ce chant te soulève
Ce chant est animé de beaucoup de ruisseaux
Ce chant est nourri par un Niagara calmé
Ce chant est tout entier pour toi

Plus de tenailles
Plus d’ombres noires
Plus de craintes
Il n’y en a plus trace
Il n’y a plus à en avoir
Où était peine, est ouate
Où était éparpillement, est soudure
Où était infection, est sang nouveau
Où étaient les verrous est l’océan ouvert
L’océan porteur et la plénitude de toi
Intacte, comme un œuf d’ivoire.

J’ai lavé le visage de ton avenir

Henri Michaux « Face aux verrous »

L’art de guérir

Vogue 1953

« Je ne suis pas moi-même, je suis un autre ».

La guérison est la délivrance du patient de ses souffrances.

L’efficacité des pratiques ou techniques thérapeutiques ne relève pas de la théorie qui les sous-tend mais du partage d’une métaphore entre le patient et son « thérapeute ».

En matière psychique, et des souffrances qui lui sont attribuées, les effets thérapeutiques ne sont pas dus seulement à l’action mise en oeuvre par le thérapeute mais aussi, et souvent davantage, à l’attente consciente ou inconsciente du patient qui sans le vouloir, ou le voulant, met en forme l’action du thérapeute en lui donnant sens. A l’inverse, l’action du thérapeute a une visée propre implicite à la théorie sous-jacente.

Lors de l’ouverture du «Diplôme de clinique psychanalytique » à l’Université de Paris VIII, le 5 janvier 1977, Lacan rappelle qu’on ne peut à la fois se dire « lacanien » et «psychothérapeute » :

 » La psychothérapie ramène au pire. […] C’est certain, ce n’est pas la peine de thérapier [sic] le psychique. Freud aussi pensait ça. Il pensait qu’il ne fallait pas se presser de guérir. Il ne s’agit pas de suggérer, ni de convaincre. »

Jacques Lacan (Ornicar? 1977)

La psychanalyse n’est pas une science ni une conception du monde, pas même de l’homme, mais la pratique d’un lien social à deux dont le but est, non de toujours faire disparaître les symptômes, de permettre au sujet de retrouver dans le parler ce qui lui faut de jouissance pour que son histoire continue, lui qui était englué dans la répétitive souffrance de ses symptômes.

Qu’on dise…

Le fait même de dire, voilà le mystère du corps parlant révélé.

S’il y a un dit, c’est qu’il y aura eu un dire (futur antérieur) et le dire est le premier fait rapportable à ce dit.

Le fait du dit, c’est le dire.

Le dit ne va pas sans dire.

Avant de signifier quelque chose, le langage signifie pour quelqu’un.

Disons-le: l’art de guérir est l’invention d’une métaphore partagée dans l’espace de la cure en vue de la métamorphose du sujet.

L’efficacité de la pratique relève du partage d’une métaphore mise en oeuvre par la recherche-action du thérapeute/guérisseur lorsqu’il devient passeur de mondes et être de frontières capable de se déformer sans se diluer dans l’autre, et lorsque le patient se retrouve en position d’expert au même titre que le thérapeute.

La limite du pouvoir du thérapeute est la reconnaissance du pouvoir du patient en ce qu’il possède de plus cher, sa souffrance. Il n’est pas question de s’en défaire. Bien plutôt, il s’agit qu’il puisse se l’attribuer véritablement, alors qu’il ne faisait jusqu’à présent que la subir.

Voilà ce qui demandait à être reconnu par l’autre: l’absence de distinction entre le Moi et l’autre (ou l’Autre), entre le sujet de l’énonciation et le discours de l’Autre comme sujet de l’énoncé.

Il n’y a pas de faits, seulement des énoncés, pas d’énoncé sans énonciation.

Car au commencement, il y avait une identification directe, immédiate, plus précoce que tout investissement d’objet: l’identification primaire, antérieure à toute constitution d’un moi, au père et à la mère.

Un non sujet devient moi en s’identifiant à un autre qui n’en est pas un. Le fondement est lui-même sans fondement.

L’autre que je m’incorpore pour être un « moi » s’évanouit dès l’origine dans un passé qui n’a jamais été présent. Voilà pourquoi ce passé est oublié avant tout refoulement et toute remémoration possible. N’ayant jamais eu lieu dans le temps, il a lieu tout le temps.

C’est le problème des possédés, des somnambules, des pythies et des médiums: « Je ne suis pas moi-même, je suis un autre ».

Ainsi les thérapies traditionnelles symbolisent le mal comme une possession. Elle le guérissent en le paroxysant sous la forme de transe de possession.

Dans la cure, il s’agit de reconnaître cette absence d’identité. C’est ça la transe. Le transfert dans la cure analytique, c’est ce qui nous reste de la possession.

L’efficace de la cure, ce n’est pas la prise de conscience, comme le pensait Freud; ce n’est pas la verbalisation de l’événement traumatique sous hypnose, comme le pensait Lacan; c’est le passage du sujet par une autre identité: la Mimésis, la Métamorphose, la Transe-Formation, toujours inachevées parce qu’en perpétuels devenirs. Le sujet alors se laisse parler par un autre en le mimant.

S’opère un renversement. Ce n’est pas le subconscient qui doit être amené au niveau de ce qu’on appelle le conscient éveillé, mais plutôt l’inverse. Il s’agit de mener une vie subconsciente de plus en plus riche. Parce que la vie subconsciente est le siège de la potentialité, elle est le siège de la conscience, le siège du vrai moi.

Il y a donc un double renversement de sens. Le subconscient devient la réalité, l’élément qui est le siège de ce qui est la réalité de l’homme.

Toutes les thérapies ont toujours comporté un temps de transe: l’évanouissement de soi.

De même qu’au divan du psychanalyste nous préférons la promenade, s’intéresse-t-on aux « techniques » de l’hypnose clinique moins pour soigner le patient par l’hypnose, que pour le sortir -au sens plein de « le mettre dehors » – de l’hypnose et des conditions « hypnotiques » dans lesquelles s’est-il « englué ».

Ainsi, puisque le subjectif intervient, et qu’il ne peut pas ne pas intervenir, une science essentiellement objective ne peut avoir aucune prise sur le contenu de la conscience, et la cure analytique est-elle la pratique à deux d’une dialectique propre à la matière psychique, une dialecto-méthodologie cognitive.

La guérison est un rétablissement dialectique, et même trialectique: le désir est toujours le désir de l’autre, toujours désir pour l’autre, et désir que l’autre a pour soi.

Le sujet et l’objet, tels qu’ils sont le plus souvent représentés, sont généralement connotés d’activité et de passivité dans le sens (commun) où l’objet est là, devant, passif, et le sujet est l’agent, celui qui agit sur l’objet.

Or le sujet tire son nom de l’assujettissement dont il résulte, c’est à dire la soumission à la loi (symbolique), ce qui le fait émerger précisément en tant que sujet, représenté par un signifiant pour un autre signifiant…

Contrairement aux idées reçues, l’accès à la dimension subjective résulte de l’assumation d’une passivité radicale, c’est l’objet qui, « jeté devant », objecte, se met en travers, fait obstacle …tandis que le sujet, dans un geste de « soumission volontaire » décide d’assumer jusqu’au bout que ce contre quoi il ne peut rien, ce qu’il ne peut en aucun cas changer, ce qui le fonde en tant que sujet, dans un moment sublime d’inversion des perspectives, il en revendique non seulement la détermination, mais aussi d’en avoir fait le choix et d’endosser les responsabilités qui lui incombent de fait.

Nietzsche a nommé ce moment Amor fati, le choix d’aimer son destin.

À partir de là seulement s’ouvre pour le sujet que je suis l’abîme de la liberté.

Ce qui se sera opéré dans l’analyse (sans quoi ce n’aura pas été une analyse) c’est la dé-liaison radicale entre énoncés et faits.

Les faits en tant que tels sont inaccessibles, le sujet se prend dans des énoncés.

L’analysant aura été travaillé par la question: en quoi mon sujet se trouve-t-il pris dans la chaîne symbolique de mes énoncés?

Le dit ne va pas sans dire, il ne saurait y avoir d’énoncé sans énonciation, et donc de sujet de l’énonciation.

Pour le sujet, un souffle toujours sépare l’énoncé (grammatical) de son énonciation (logique).

De là le renversement des métaphores et des postures de soin, et la métamorphose de soi.

Devenir un autre, pour soi, c’est devenir soi-même.

« Je sens que je deviens autre, donc j’étais, c’était donc moi ! « 

Fonction de l’inconscient

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« Nous avons une science qui est organisée sur des bases qui ne sont pas du tout celles que vous croyez.
C’est pas parce que c’est une genèse, notre science, c’est pas dans la pulsation de la nature que nous sommes rentrés, non, nous avons fait jouer des petites lettres, des petits chiffres et puis avec ces petites lettres et ces petits chiffres, c’est avec eux que nous construisons des machines qui marchent, qui volent, qui se déplacent dans le monde, qui vont très loin.
Ça n’a plus, absolument plus rien à faire avec ce qu’on a pu rêver sous le registre de la connaissance.
C’est une chose qui a son organisation propre et l’organisation de ce qui finit par en sortir comme étant son essence même, à savoir nos fameux petits ordinateurs de diverses espèces, électroniques ou pas.
C’est ça l’organisation de la science.
Bien sûr, naturellement, ça ne marche pas tout seul, mais c’est quand même ça ce que je peux vous faire remarquer, c’est qu’il n’y a pour l’instant et jusqu’à nouvel ordre, aucun moyen de faire un pont, précisément entre les formes les plus évoluées des organes d’un organisme vivant et cette organisation de la science.
Pourtant, ce n’est pas tout à fait sans rapport.
Là aussi, il y a des lignes, des tubes, des connexions, mais c’est tellement plus riche que tout ce que nous avons pu encore construire comme machine, un cerveau humain.
Pourquoi ne se poserait-on pas la question de savoir pourquoi est-ce que ça ne fonctionne pas de la même façon.
Pourquoi est-ce que nous aussi nous ne faisons pas en vingt secondes trois milliards d’opérations, d’additions, de multiplications et autres opérations usuelles comme le fait la machine.
Nous avons encore beaucoup plus de choses qui convoient dans notre cerveau.
Chose curieuse, ça fonctionne quelques fois comme ça un court instant, sur l’ensemble de ce que nous pouvons constater, c’est chez les débiles.
Nous trouvons ce qui est bien connu les débiles calculateurs.
Ils calculent eux comme des machines.
Ça suggère peut-être autre chose, à savoir que peut-être tout ce qui est de l’ordre de notre pensée est quelque chose qui est comme la prise d’un certain nombre d’effets, des effets de langage que, comme tels, ce sont ceux sur lesquels nous pouvons opérer ; je veux dire que nous pouvons construire des machines qui en sont en quelque sorte l’équivalent, mais dans un registre évidemment plus court que ce que nous pourrions attendre d’un rendement comparable s’il s’agissait vraiment d’un cerveau qui fonctionne de la même façon.
Tout ça simplement, non pas pour appuyer quoi que ce soit là-dessus de ferme, mais pour vous suggérer une certaine prudence qui est particulièrement valable là où justement la fonction pourrait paraître se faire dans ce qu’on appelle «parallélisme».
Non pas, bien entendu, pour réfuter le fameux parallélisme psycho-physique qui est comme chacun sait bien une foutaise depuis bien longtemps démontrée, mais pour suggérer que ce n’est pas entre le physique et le psychique que la coupure serait à faire, mais entre «le psychique» et «le logique».
Quand on en est arrivé là, on voit quand même un petit peu ce que je veux dire quand je dis que mettre en question ce qu’il en est du langage est quelque chose qui parait indispensable à éclairer des premiers abords de ce dont il s’agit quant à la fonction de l’inconscient.
Car, c’est peut-être bien vrai que l’inconscient ne fonctionne pas selon la même logique que la pensée consciente.
Il s’agit, dans ce cas-là, de savoir laquelle, à savoir comment ça fonctionne – non pas moins logiquement – ce n’est pas une prélogique, non, c’est une logique plus souple, une logique plus faible comme on dit chez les logiciens.
Mais il ne faut pas se tromper «plus faible» ça indique la présence ou l’absence de certaines corrélations fondamentales sur lesquelles s’édifie la tolérance de cette logique ; mais une logique plus faible, ce n’est pas du tout moins intéressant qu’une logique plus forte, c’est même beaucoup plus intéressant parce que c’est beaucoup plus difficile à faire tenir, mais ça tient quand même.
Cette logique, on peut s’y intéresser, ça peut même être expressément notre objet de nous y intéresser à nous, psychanalystes, enfin si tant est qu’il y en ait.
Il faut que vous pensiez un petit peu à tout ça comme ça grossièrement, l’appareil langagier qui est là quelque part sur le cerveau comme une araignée – c’est lui qui a la prise ; ça peut vous choquer, je veux dire vous pouvez vous demander, mais alors tout de même, qu’est-ce que vous nous racontez, d’où vient-il ce langage ?
Je n’en sais rien.
Je ne suis pas forcé de tout savoir moi.
Vous n’en savez rien non plus d’ailleurs.
Vous n’allez pas imaginer que l’homme a inventé le langage.
Vous n’en êtes pas sûr, vous n’avez aucune preuve.
Vous n’avez vu aucun animal humain devenir devant vous homosapiens comme ça – quand il est homosapiens, il l’a déjà le langage.
Quand on a voulu s’intéresser à ce qu’il en est de la linguistique – un Monsieur Helmholtz en particulier – on s’est interdit de poser la question des origines.
C’était une décision sage ; ça ne veut pas dire que c’est une interdiction qu’il faudra toujours maintenir, mais il est sage de ne pas trop fabuler et on fabule toujours au niveau des origines.
Cela n’empêche pas qu’il se fait tout un tas d’ouvrages méritoires dont nous pouvons tirer des aperçus tout à fait amusants.
Rousseau a écrit là-dessus.
Il y a même certains de mes chers nouveaux amis de la génération de l’École Normale qui veulent bien me prêter l’oreille de temps en temps qui ont édité un certain essai sur l’origine du langage chez Jean-Jacques Rousseau, c’est très amusant, je vous le conseille. »

Jacques Lacan, 1967, PLACE, ORIGINE ET FIN DE MON ENSEIGNEMENT

Ce texte circule avec l’introduction suivante :

« En 1967, Jacques Lacan tenait, dans le cadre des « Mardis du Vinatier » une conférence où il développait, à l’usage d’un public provincial, les grandes lignes de son enseignement.
Il nous a paru intéressant, en introduction à un débat sur sa pensée, de publier ici un texte reconstitué à partir de l’enregistrement de cette conférence et de la discussion avec H. Maldiney qui lui fit suite. Reproduction, avec quelques blancs aujourd’hui inaudibles, de ce qui fut ce soir-là entendu ou que les auditeurs crurent saisir d’un discours spontané et associatif, ce texte ne saurait représenter un écrit lacanien inédit et n’engage donc ni Lacan ni Maldiney »

 

Sexe, sexualité & santé

Transsexualité

Les vieilles théories sur la transidentité ont volé en éclats. Le renouveau de la pensée « trans » rappelle certains combats féministes. Disposer de son corps, par exemple, ou construire son identité : féminine, masculine, voire au-delà des catégories binaires.

Le fait, pour un homme ou pour une femme, de ne pas se reconnaître dans son sexe d’origine, et la volonté d’être reconnu(e) dans le sexe opposé, n’est plus considéré comme une maladie. Il se dessine un nouvel horizon intellectuel dans lequel les personnes « trans » ne seraient plus soumises au pouvoir médical, mais deviendraient acteurs et actrices de leur propre devenir.

Cette « recherche-action » fait référence aux travaux des philosophes Gilles Deleuze, Félix Guattari et Michel Foucault sur les savoirs dominants et les savoirs assujettis : les personnes « trans » se retrouvent en position d’expert au même titre que le « thérapeute ». Ce dernier devient un « passeur de mondes et un être de frontières, capable de se « déformer » sans jamais se diluer dans l’autre » (Sironi, 2011, p.66). Loin d’être un phénomène marginal, les transidentités sont donc un « paradigme » qui nous permet de mieux comprendre « les nouvelles constructions identitaires » du monde contemporain : « les métis culturels, les migrants planétaires, les familles recomposées, les homoparentalités et les transparentalités, les adoptions internationales ».

Il s’agit, au final, de « libérer le genre de ses carcans normatifs ».

S’organise une offre globale en prévention et en santé sexuelle d’inspiration schizo-analytique: dépistage du VIH et des IST, préservatifs, traitement préventif et traitement d’urgence contre le VIH, vaccination contre les hépatites A et B, mais aussi, bien sûr, des consultations psychologiques, analytiques, sexo, addicto… Chacune et chacun y bénéficie d’un accompagnement personnalisé: conseils en réduction des risques, entretiens individuels, groupes de parole, éducation thérapeutique, schizo-analyse…

Cette offre de proximité permet de répondre aux besoins des populations les plus exposées au VIH : Gays et lesbiennes, personnes trans, travailleuses et travailleurs du sexe, personnes migrantes… Confidentialité garantie !

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Photographie: Paskua « Le Miroir de l’Autre » – Tahiti

 

 

L’homme sans qualités

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« Il m’a raconté une fois toute une histoire : que si l’on analyse la nature d’un millier d’individus, on les trouve composés de quelque deux douzaines de qualités, sensations, structures, types d’évolution, et ainsi de suite. Et que si l’on analyse notre corps, on ne trouve que de l’eau et quelques douzaines de petits amas de matière qui flottent dessus. L’eau monte en nous exactement comme dans les arbres ; les créatures animales, comme les nuages, sont formées d’eau. Je trouve cela charmant. Dès lors on ne sait plus très bien ce que l’on doit penser de soi. Ni ce que l’on doit faire ».

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