Queer Psychanalyse

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Le point de départ serait un constat : l’hétérocentrisme de la psychanalyse. Ou, puisque celui-ci perdure à travers l’histoire et les transformations : l’hétérocentrisme des psychanalyses. Le problème est double : cet hétérocentrisme empêche la psychanalyse de faire ce qu’elle prétend faire et empêche l’existence de celles et ceux qui ne sont pas conformes à l’idéal hétérosexuel.

Dans Queer psychanalyse, Fabrice Bourlez part de ce constat pour s’efforcer de penser les conditions d’un agencement entre les psychanalyses et les existences qui échappent aux normes hétéros du psychisme, du corps, du désir.

Que la psychanalyse soit hétérocentrée et hétérosexiste se vérifie autant dans la théorie que dans la pratique. Chez Freud ou Lacan, le point de vue du théoricien – et du praticien – est construit à partir de présupposés implicites ou explicites qui conduisent à penser le psychisme et le corps comme psychisme et corps hétérosexuels : la norme du normal est l’hétérosexualité et le monde impliqué par celle-ci, les catégories de l’intelligibilité mobilisant ce qui exclut tout ce qui ne correspond pas à la vie et à la psyché hétéros.

Il en est de même dans les pratiques et usages. Chacun a sans doute en tête la façon dont la psychanalyse est sans cesse convoquée comme loi indépassable, comme censure et juge de tribunal lorsqu’il s’agit de penser – de condamner – ce qui socialement inclut autre chose que le modèle hétérosexuel habituel : Pacs, mariage entre personnes de même sexe, transidentités, bisexualité, etc. Mais un même processus de déligimation et de condamnation est aussi souvent à l’œuvre dans le discours feutré des séances de psychothérapie psychanalytique : ici, le patient queer a moins affaire à ce qui peut l’accompagner dans la formulation de son désir et de sa subjectivité qu’à une impasse et une sentence qui l’objectifie et le nie.

On comprend le dilemme et le problème qui se posent à celui ou celle qui est à la fois queer et psychanalyste, celui ou celle qui « connaît non seulement les règles analytiques mais aussi le poids des discriminations ». Dans ce livre, ce problème est reconnu mais il devient surtout l’occasion d’un point de vue problématisant. Il ne s’agit pas pour Fabrice Bourlez de renoncer à la psychanalyse ou, en tant que psychanalyste, d’intérioriser et de reproduire les schémas hétérosexistes et policiers d’une psychanalyse au service d’une idéologie, d’un Etat, d’une société qui discriminent, rendent malade, ou tuent. Il ne s’agit pas de renoncer à sa double « identité » mais de problématiser chacune à partir de l’autre, de faire surgir à partir de l’autre ce que chacune exclut et de l’imposer comme cadre avec lequel penser. S’il faut réellement, pour le psychanalyste, « se taire pour laisser entendre », celui-ci doit commencer par écouter et entendre ce qu’il est habitué à forcer à se taire chez le patient. Comme le psychanalysé doit faire taire en lui ce qui le contraint à reproduire l’hétérocentrisme dominant et doit au contraire entendre et dire pour son compte ce qui existe hors des cadres hétéros. Et comme, enfin, le psychanalyste – qu’il soit straight ou non – doit lui-même interroger son propre hétérosexisme pour laisser exister autre chose qui ne serait ni normé ni normatif.

Il n’est pas du tout question pour Fabrice Bourlez de produire une jolie synthèse entre psychanalyse et théories queer, ou d’appeler de ses vœux une psychanalyse gayfriendly, compatissante et tolérante, mais de réflechir à la possibilité de construire un lieu de rencontre qui serait en même temps un lieu de problématisation non exempt de conflits, de tensions, en même temps qu’il permettrait des alliances. Celles-ci ne seraient possible qu’à condition que la psychanalyse soit mise en question, mise en cause, déconstruite, reformulée à partir des points de vue queer, comme, de leur côté, les existences queer pourraient être repensées à partir d’une psychanalyse dans laquelle seraient trouvés certains moyens pour une énonciation en propre, pour une articulation possible de subjectivités et de désirs singuliers. Une psychanalyse queer nécessiterait que la psychanalyse soit queerisée, et les existences queer auraient sans doute quelque chose à gagner à s’articuler – lorsque cela est nécessaire – à partir de certaines catégories d’une psychanalyse ainsi reconfigurée.

L’un des présupposés du livre de Fabrice Bourlez est que la psychanalyse implique un ordre des choses et du monde que la théorie reproduit, énonce, fait exister, et que la pratique, également, reproduit et produit. Le fait est que cet ordre ne va pas puisqu’il hiérarchise et trie les existences en niant, étouffant, massacrant des modes de vie pourtant vivables et bons pour soi comme pour les autres. Etre queer est une bonne chose. Etre homo, lesbienne, trans, bi, etc., est désirable et bon. La pluralité des genres est bonne, comme est bonne la pluralité des désirs – leurs inventions, leurs diversités, leur plasticité. Pourquoi légitimer un ordre social, un ordre politique et psychique qui repose sur la dévalorisation, l’effacement, l’empêchement de tous ces types d’existence ? Pourquoi en imposer un seul au détriment de tous les autres ? Queer psychanalyse repose sur l’affirmation éthique d’une pluralité des modes de vie et sur la mise en évidence que la négation de celle-ci ne peut qu’être liée à une violence incapable de se justifier autrement que par la violence. Posés en ces termes, les enjeux de ce livre, s’ils concernent la psychanalyse et les subjectivités queer, sont aussi et fondamentalement politiques autant qu’éthiques.

Pour mener sa réflexion qui est donc plurielle, Fabrice Bourlez interroge de manière précise certains des textes de Freud ou de Lacan. Il est de même conduit à repenser de manière critique certains concepts et certaines catégories de la psychanalyse, comme Œdipe ou le Réel, ou certains présupposés de celle-ci, en particulier son cadre d’interprétation familialiste, bourgeois, sa conception du psychisme comme représentation selon des figures et relations déterminées a priori. Mais cette approche théorique serait insuffisante si elle ne s’accompagnait pas d’une réflexion critique sur les usages et pratiques qui permettent habituellement le rapport entre patients et psychanalystes, sur ce qui est mobilisé et se joue à l’occasion de ce rapport : conditions de l’écoute et de la parole, le contre-transfert, etc. L’approche est autant matérielle qu’intellectuelle, puisque ce qui ne se dit pas – ou plus – forcément dans le discours peut pourtant être fait par la pratique : même les plus friendly des psychanalystes peuvent produire, au cours des séances, de la violence et une mise à mort du patient queer.

Parallèlement à cette lecture décapante de la psychanalyse, Fabrice Bourlez recherche dans celle-ci des moyens de s’extraire de son hétérocentrisme, de son acceptation enthousiaste d’un ordre du monde qui fait pourtant obstacle aux finalités qui sont celles de la psychanalyse, à savoir un traitement de la « souffrance », l’articulation de son propre désir, la reconnaissance ou la construction de soi en tant que sujet singulier, etc. En relisant Freud et Lacan, il s’agit de repérer chez eux ce qui permet, en quelque sorte de l’intérieur, de problématiser l’hégémonie hétéro, de pluraliser le désir, de valoriser la pluralité des corps et psychismes, de parler pour soi. La psychanalyse n’est plus ce qui produit des sentences et de la correction mais ce qui soutient la singularité du sujet.

Fabrice Bourlez convoque également, dans une série de lectures précises, pointues, subversives, certaines des figures de la production théorique queer : Butler, Bourcier, Bersani, Delphy, Halperin, Haraway, Katz, Preciado, Wittig, etc. Il s’agit, à partir de leurs énoncés, de considérer les directions possibles d’une queerisation de la pensée, d’une critique queer de la psychanalyse, de ce qu’impliquent des modes de vie queer. Il s’agit surtout de mettre en évidence les conditions et les grandes lignes d’une alliance entre psychanalyse et queer, et ceci, encore une fois, par-delà un simple réaménagement de la psychanalyse, une simple approche tolérante des désirs queer. Que serait une psychanalyse pensée et pratiquée à partir des queer ? C’est la question à partir de laquelle Fabrice Bourlez s’efforce de repenser la possibilité d’une psychanalyse qui autrement se condamne à fliquer et, au final, sans doute, à disparaître. A l’intérieur de ce questionnement, sont également convoquées des noms des sciences humaines et de la philosophie qui ne sont pas d’ordinaire rangés dans la catégorie des penseurs queer mais dont les œuvres permettent pourtant une subversion radicale de la pensée et des pratiques selon des modalités qui peuvent – et devraient – s’agencer avec les points de vue queer, comme elles permettent de repenser la psychanalyse : Bourdieu, Foucault, et surtout, bien sûr, Guattari et Deleuze.

Loin de ce qui aujourd’hui se présente dans le débat public comme la psychanalyse, en rupture avec les habitudes générales de la pratique psychanalytique, Queer psychanalyse pose la question d’autres rapports sociaux et politiques inclusifs et non fascisants, débarrassés de l’hétérocentrisme et de l’hétérosexisme mortifères que nous subissons. Fabrice Bourlez indique en quoi la psychanalyse pourrait et devrait avoir un statut à l’intérieur de ce processus de changement social et politique autant que subjectif. Et ce processus est déjà à l’œuvre dans le livre : les queer sont présents, ils et elles sont ce qui interroge, ce qui évalue, ce à partir de quoi la pensée est produite. Dans cette optique, ce livre ouvre des perspectives qui devraient être poursuivies et approfondies, par exemple : analyse critique et réflexion sur les conditions institutionnelles d’une psychanalyse queer ; inclusion des résultats théoriques et pratiques des racial studies en vue d’une nouvelle psychanalyse ; questionnement des imaginaires et catégories mobilisés ou tus lorsque la psychanalyse – autant du côté de l’analyste que de l’analysé – concerne les migrants, les déclassés, etc. C’est aussi par ces perspectives qu’en lui-même il appelle de ses vœux que Queer psychanalyse donne à penser, ouvre des voies importantes pour une psychanalyse mais aussi pour une politique, pour des désirs à venir.

Fabrice Bourlez, Queer psychanalyse – Clinique mineure et déconstructions du genre, éditions Hermann, octobre 2018, 316 p., 25 €

(publié pour la 1ère fois dans Diacritik)

L’inconscient, c’est le social

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La formule de Lacan « l’inconscient, c’est le social » laisse à entendre que le complexe d’Œdipe n’est pas seul à organiser notre subjectivité, remettant ainsi en cause à travers cet acte la clinique psychanalytique elle-même. L’une des conséquences que l’on peut en tirer est que la famille ne serait pas l’unique déterminant de notre destin comme sujet. Il apparaît donc que les psychanalystes ne devraient pas limiter leur responsabilité à la seule sphère familiale, mais également prendre en compte le domaine social, pour rendre compte de ce qui affecte le sujet divisé par le langage et sujet aux discours (du maître, de l’hystérique, de l’universitaire, de l’analyste et du capitaliste) noués au sujet selon un mode singulier, particulier et contingent, en tension vis-à-vis de l’universel, de l’ample et du nécessaire.

Antiphon, le déchagrineur

AntiphonAntiphon peut être considéré comme un des précurseurs de la psychanalyse. Il est l’inventeur d’une méthode d’interprétation des rêves ainsi que d’une thérapie de l’âme fondée sur le discours. Il prétendait guérir les maladies humaines par l’expression des sentiments par les mots, et l’interprétation rationaliste des rêves. Il se disait « déchagrineur »

Antiphon estimait que « chez tous les hommes, la pensée (gnomè) gouverne le corps pour la santé et la maladie et pour tout le reste. »

Théorie qu’on peut aujourd’hui retrouver dans l’effet placebo.

Concernant le thérapeute Antiphon, le pseudo-Plutarque nous dit (traduction Louis Gernet) :

« Au temps où il s’adonnait à la poésie, il institua un art de guérir les chagrins, analogue à celui que les médecins appliquent aux maladies : à Corinthe, près de l’agora, il disposa un local avec une enseigne où il se faisait fort de traiter la douleur morale au moyen de discours ; il s’enquérait des causes du chagrin et consolait ses malades. Mais, trouvant ce métier au-dessous de lui, il se tourna vers la rhétorique. »

Grâce à Lucien de Samosate, nous possédons le propos d’ouverture de son traité Sur l’art d’échapper à l’affliction :

« L’île des songes est proche de deux sanctuaires de Tromperie et de Vérité. C’est là que sur leur enceinte sacrée et leur oracle qu’elle domine l’interprète des rêves à qui Sommeil avait alloué ce privilège. »

— Histoire véritable II, 33.

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Dans le domaine strictement philosophique, Antiphon est un auteur original, mais méconnu.

Auteur d’un traité Sur la Vérité, un ouvrage Sur la Concorde, ainsi qu’un autre Sur la Politique, dont il ne reste rien que quelques fragments. Il s’est semble-t-il attaché à prendre une voie différente d’Aristote. Autant le stagirite affirmait la vérité ontologique de la forme dans la nature, autant Antiphon énonçait la supériorité de la Matière sur le Monde. Pour lui en effet la Matière constitue l’essence de la nature des êtres. Cette doctrine se caractérisait par le concept d’arrythmiston. À la même époque, les Atomistesutilisaient le mot grec de rythmos pour décrire les limites physiques des atomes.

L’arrytmiston est dans l’esprit d’Antiphon le substrat du monde « libre de structure ». Il utilisait pour illustrer sa théorie l’image du lit enterré d’après le témoignage d’Aristote : au livre I de son traité de la Vérité, Antiphon indiquait Si l’on enfouissait un lit et si le bois en se putréfiant donnait naissance à un rejeton vivant, on n’aurait pas un lit mais du bois.

L’essence du lit est végétal, son ordonnancement est un accident fait par l’homme. La vraie réalité est le support délié de toute structure, les figures particulières des choses ne sont que les agencements fugaces de l’opportunité du mouvement du Monde. Pour lui, le substrat libre de structure du Monde n’a besoin de rien, ni ne conçoit rien d’autre en plus, mais est indéterminé et sans manque. Même la notion de temps est à ses yeux à soustraire du substrat primordial du monde. Ainsi, il indiquait Le temps est pensée ou mesure, non le substrat des choses, théorie appliquée concrètement par notre philosophe dans la recherche de la résolution géométrique de la quadrature du cercle. La vision philosophique selon Antiphon de ce problème géométrique se retrouve dans sa tentative de la rectification géométrique de la courbe. La seule réalité étant alors l’homogénéité de l’espace, où se déploie cette courbure géométrique.

Antiphon met ses connaissances au service du peuple. Pour aller vers le bonheur, vers l’hédonisme libertaire, il prône une vie selon la Nature, il recommande d’aller à l’encontre des conventions sociales, idée qu’on retrouve également chez les Stoïciens, Diogène de Sinope, Aristippe de Cyrène et les Cyrénaïques.

Il recommande de tourner le dos aux richesses, aux honneurs et aux valeurs familiales car ces « fausses valeurs » éloignent du bonheur et de l’autonomie. Il veut privilégier l’être sur l’avoir.

« (Dans la vie) tout paraît petit et de courte durée. La vie, c’est un dé qu’on lance : on ne peut pas revenir en arrière. Il y a des gens qui ne vivent pas leur existence présente : ils mettent tout leur zèle à se préparer, pour ainsi dire, à vivre une autre vie qui n’est pas de ce monde ; en attendant, le temps file… »

Selon lui, pour vivre selon la Nature, pour se connaître soi-même, il faut connaitre les lois de la Nature. Cette connaissance ne peut passer que par la philosophie qui permet de comprendre les choses et ainsi de conjurer la peur et fabriquer de la rationalité et du plaisir.

Il est ainsi également un précurseur du concept de droit naturel que développeront plus tard Hobbes, Locke et Rousseau.

Antiphon, en grec ancien Ἀντιφῶν / Antiphôn (Rhamnos, Attique v.-480Athènes -410) est l’un des dix grands orateurs attiques. Ce sophiste hédoniste s’était spécialisé dans plusieurs domaines de la sagesse tels que le juridique, l’onirocrisie, la mantique, la thérapeutique par les mots, la rhétorique. Son fils Épigène est l’un des élèves de Socrate.

Plutôt que de me prétendre « psychanalyste » ( « Psychanalyste, je le dé-suis », disait Jacques Lacan) j’aime à devenir par mes patients leur « déchagrineur », ou « Chasse-Chagrin ».

 

Penia & Poros

Penia et Poros, du récit mythique à l’événement historique, par Solange Adelola Faladé

FaladeLacan[1]

Cette intervention de Solange Faladé en janvier 1995 en Martinique, rend bien compte de l’idée que Madame Faladé se faisait de la science politique, de la place et de la qualité de l’homme d’état capable d’orienter cette science non vers la destruction mais vers la construction d’un état multiracial oriente. Ce thème sera repris ultérieurement à Nantes, en avril 1995. Solange Faladé insistera plus particulièrement sur la question de la jouissance dans son rapport à la Chose, sur la haine portée au lieu de l’Autre empêchant tout dialogue. C’est ce qui est porté par les politiques au lieu de la Chose qui fera qu’il y aura paix possible grâce à l’accueil de la parole de l’autre quel qu’il soit, et dans le respect, alors que la haine portée en ce lieu, fera que la guerre sera la seule réponse possible. À lire ce texte de Solange Faladé, celui qui a eu la chance de l’écouter, entend sa voix, la limpidité et la simplicité de ce qu’elle pouvait énoncer dans un langage touchant à l’intelligence et au cœur. Sa respiration, ses phrases avec les scansions qui lui étaient propres. Il s’agit bien là des qualités d’une analyste qui a su faire entendre et transmettre l’enseignement de Jacques Lacan.

Nelson Mandela et Frederik De Klerk, naissance d’une société multiraciale

Je suis heureuse ce soir de pouvoir m’adresser aux Martiniquais dans ce pays où, il y a un siècle, résida celui qui le père de mon père, Béhanzin, roi d’Abomey.

Maître[1], qui me faîtes l’honneur de venir m’écouter, je vais aujourd’hui tenter de parler d’un autre événement historique, événement actuel : la rencontre de Nelson Mandela et de Frederik De Klerk.

Mais, auparavant, je vais vous rapporter le commentaire que Lacan fait du banquet de Platon au cours de l’un de ses séminaires sur le transfert. Et je m’arrêterai tout particulièrment au discours de Pausanias, discours sur le riche, et sur ce que Lacan tire de ce discours concernant le mythe de Penia et Poros. Deux positions subjectives : le pauvre, le riche.

Penia, la pauvresse ne pouvait assister au banquet des dieux, banquet donné en l’honneur de la naissance d’Aphrodite. Ceci ne la découragea pas. Elle se mit en route, s’échina, se donna beaucoup de mal, prit sur le chemin tout ce qu’elle pouvait prendre et arriva sur les lieux du banquet, au moment où s’en allait Poros, le riche. Celui-ci, plein de ressources, quittait la salle du banquet, enivré du nectar des dieux. Penia s’avança vers lui, le rencontra dans le jardin, où celui-ci était venu se reposer, le jardin des dieux et, de cette rencontre, elle fut grosse de l’Amour. Ce qui est là, nous dit-on, dans ce mythe, porte témoignage de ce qui rend possible la communication entre les dieux et les humains.

Lacan met en exergue deux positions subjectives : le pauvre, celui qui est dénué de tout, d’une part ; le riche, celui qui a toutes les ressources d’autre part. Et il m’a semblé que Nelson Mandela et Frederik De Klerk étaient là, dans leurs positions que nous avons eu à connaître, illustrant ces deux positions subjectives. Je tiens tout de suite à dire qu’il ne s’agit pas là d’une psychanalyse appliquée, qu’il n’est nullement question de considérer ce qui peut être symptôme ni chez l’un, ni chez l’autre. C’est de tout à fait autre chose dont il est question.

Nelson Mandela, d’ascendance royale, décida un jour de faire une coupure parce que, nous dit-il, dans ses Mémoires dont la traduction sort demain[2], parce que, nous dit-il, il ne voulait pas du mariage qui lui était préparé. Il y a donc une coupure avec ce que l’on peut appeler son milieu. Il devient avocat. Mais cette coupure ne veut nullement dire qu’il y a rupture avec son peuple, avec ce qu’il est. Au contraire, il a compris, il prend la lutte en main. Et vous savez ce qu’a été cette lutte de longues années. Vous savez ce que, avec ses compagnons de route, il a pu réaliser. Et vous savez aussi que c’est, véritablement, une condition de pauvre qui lui a été réservée. Il a dû vivre pendant vingt-sept ans sans ressources, démuni de toute liberté, ayant à mener une véritable vie de bagnard, ayant à casser des cailloux en plein soleil, enfin, vivant comme véritablement vit le pauvre. Mais ceci ne le découragea pas. Au contraire. Et il continua la lutte à sa façon, là où il était, avec ses compagnons. Et vous savez ce qu’il en résulta, c’est que, le monde entier fut pris à témoin, c’est que le monde entier, par l’embargo qui a été imposé au gouvernement de son pays, fit savoir que leur lutte était la lutte de tous les hommes libres. Donc Mandela, avec ses compagnons, eut à s’échiner, comme la pauvre Penia dut le faire, pour pouvoir , à son tour, être admis au banquet des dieux. Voici pour Mandela.

Voyons Frederik De Klerk. On ne peut pas ignorer que sa condition, sa position subjective, c’est la position du riche. Du riche de par le groupe social qui est le sien. Du riche qui, véritablement, avait en main toutes les ressources puisque le pouvoir suprême était entre ses mains. Frederik De Klerk était véritablement dans la position de Poros. Et je crois qu’il y a à lui rendre hommage. Et on ne peut pas, à mon avis, lui trouver d’autres qualificatifs que ceux avec lesquels Mandela lui-même a répondu aux journalistes qui l’interrogeaient lors de la visite de François Mitterrand : « Frederik De Klerk, nous le trouvons admirable ! ». Effectivement, admirable, il l’est ! Et pourquoi ? Je reviens un instant à l’enseignement de Lacan et à ce que, nous autres psychanalystes, connaissons bien. Pourquoi est-il admirable ? C’est parce que le riche, parce qu’il est riche, parce qu’il a, ne peut pas être du côté de qui donne, du côté de qui peut aimer. Aimer, c’est donner ce qu’on n’a pas et c’est bien le pauvre qui peut le faire. Alors, qu’a-t-il fait, De Klerk, pour qu’on puisse le trouver admirable aujourd’hui ?

C’est que lui qui avait la jouissance, qui avait la puissance, qui était à ce moment là celui qui pouvait tout décider, il a compris – et je pense que pour lui aussi il y a eu un véritable parcours, tout comme pour Mandela – lui a saisi qu’il fallait qu’il renonce à quelque chose de cette jouissance, de cette jouissance qui les enfermait, lui et les siens, sur eux-mêmes. Et je me permets le jeu de mot de Lacan : « Jouissance/J’ouis-sens ». Il faut que ça puisse devenir « jouissance » avec les deux possibilités d’entendre le sens et le fait de pouvoir jouir de quelque chose, dans ce sens qui veut dire qu’on a accepté une perte. Le sens, Lacan y insiste, c’est ce qui permet la communication. C’est ce qui fait que, avec l’« Autre », on peut échanger. Car l’« Autre », s’il n’est pas pour autant le« même », c’est quand même celui avec qui on peut trouver des signifiants tels, qu’une relation, qu’une communication puisse se faire. Donc, de part et d’autre, il y a eu parcours. Et d’abord, pour Nelson Mandela, lui-même. Son livre, il l’intitule : Long walk to freedom.

C’est vrai, il y a eu là un parcours tel qu’on peut penser – c’est quelque chose qui se rapproche de ce qu’on peut voir au cours d’une analyse – qu’il y a eu sûrement des mutations. Mutations subjectives chez cet homme qui a dû vivre là, replié. Mais pas replié sur lui-même, puisqu’il était ouvert et continuait à être ouvert aux souffrances des siens. Longue marche, un parcours qui fait que, à un moment donné, un moment tout à fait décisif, Mandela a pu passer sur beaucoup de choses, et a accepté cette main que lui tendait De Klerk. C’est là, la rencontre. Et, à partir de ce moment là, on peut dire que, de part et d’autre, ces deux personnalités ont dû faire, chacune de son côté, effort sur elles-mêmes. Faire en sorte que ce qui pouvait les séparer, ce qui pouvait encore les diviser, empêcher un dialogue constructif, puisse être mis de côté pour que se mette en place, semaine après semaine, discussion après discussion, rencontre après rencontre ce qui a permis ce que l’on vit aujourd’hui en Afrique du Sud.

Rencontre, oui ! Nelson Mandela et les siens ont pu imposer, exiger, que leur fût reconnu ce qu’un homme doit pouvoir posséder, c’est-à-dire la dignité : vivre comme un homme doit vivre. Et vous savez que l’une des premières choses exigées par Mandela fut le droit de vote. À partir du moment où le dialogue s’est installé, à partir du moment où celui qui possédait a dû reconnaître, chez l‘autre – chez l’autre qui n’était pas le même, certes – des possibilités d’identification, à partir de ce moment là, Mandela put exiger ce droit de vote. Et vous vous souvenez de ce qu’a été ce jour extraordinaire, ce jour qui a duré plus d’un jour, où toute l’Afrique du Sud – tous ceux qui habitent ce pays, qu’ils soient de la brousse, de la ville ou de la campagne, qu’ils soient blancs, qu’ils soient noirs, qu’ils soient indiens ou métis –, où tous ont déposé dans l’urne, leurs voix, leurs votes.

À partir du moment où fut reconnu ce qui était, là, de par ces hommes qui avaient lutté pendant tant d’années, Nelson Mandela a pu poser ce qui va de soi, ce qui s’appelle les Droits de l’Homme. Il a pu exiger que tous, tous ceux-là qui étaient dans ce pays puissent jouir de ces droits. Droit de vote, nous venons de le voir, mais aussi droit à l’éducation. Mais avant d’en arriver là, il y avait encore du chemin à parcourir. Et ce chemin qu’ils continuaient à parcourir, chacun de son côté, certes, mais pouvant avoir un dialogue, ce chemin fut marqué par la reconnaissance. Reconnaissance qui leur rapporta à chacun le prix Nobel. Leurs discours furent différents. Mais peu importe. Ce qui comptait, c’est qu’ils étaient là, à l’œuvre, pour que quelque chose de jamais connu puisse se réaliser dans ce pays. Le résultat du vote, vous le connaissez : Nelson Mandela fut porté à la présidence. Et je crois que, là, il a fait preuve, avec tous ceux qui ont lutté avec lui, d’une véritable intelligence politique, au sens noble de la politique. Au lieu de faire comme on le craignait un État noir, il a proposé un État multiracial et, ce faisant, il rompait totalement avec ce que jusqu’alors on leur avait imposé puisque l’on voulait faire de ce pays, qui était le leur, un État blanc.

Je voudrais revenir sur ce qu’a été l’exigence de Mandela et des siens. Dans la légende et, surtout, avec l’expérience que la psychanalyse nous a donnée, nous savons que Penia est, disons, dans cette position féminine où quelque chose est à exiger à l’autre…est à exiger de l’autre parce qu’il y a la différence sexuelle et que, pour une femme, pour pouvoir être sur ce plan où le dialogue est possible avec un homme, il n’y a qu’un biais, celui de l’amour. Ici, je ne veux pas développer mais je voudrais surtout dire que, pour nous, psychanalystes, il n’est pas question ni d’infériorité ni de supériorité : c’est autour de ce qui fait la différence, la différence des sexes que ceci se pose. Donc, l’exigence de Penia c’était l’amour de Poros. L’exigence de ces hommes qui ont lutté, l’exigence de Mandela, ce n’était nullement l’amour. C’était que leur soit reconnue la dignité d’homme. Et je pense que c’est parce qu’ils s’en sont tenus à cela – ô combien, avec quelle férocité, si je puis dire –, c’est parce qu’ils s’en sont tenus à cela qu’on a pu connaître ce que nous connaissons, il n’y a pas eu ce qui était craint, ce déferlement de la haine. Parce qu’ils s’en sont tenus à cela qu’on a pu connaître ce que nous connaissons. Il n’y a pas eu ce qui était craint, ce déferlement de la haine. Parce que, avec l’amour, il y a son envers, c’est la haine. Et s’ils avaient lutté pour être aimés et non pas pour être reconnus comme des hommes dignes de porter ce qu’un être humain doit porter, quel qu’il soit, s’ils avaient lutté pour autre chose, croyez-moi, vraisemblablement ils auraient été mal aimés et c’est à ce moment là que le pire aurait pu se passer. Je me souviens d’une phrase prononcée par une enseignante française qui était en Afrique du Sud depuis un certain nombre d’années, qui enseignait la philosophie, et qui était interrogée dans les semaines qui précédaient le vote. On lui demandait si elle resterait ou si elle quitterait ce pays. Elle a répondu qu’elle resterait mais à une condition, qu’elle ne lise pas dans les yeux des noirs la haine. Effectivement, si elle avait lu cette haine dans les yeux des Noirs, elle aurait été confrontée, elle-même, à ce moment là, à ce que de haine elle pouvait porter. C’est-à-dire que la question de l’identification se serait posées d’une façon telle que ce serait que ç’aurait été désastreux. Je crois que là, Mandela et les siens ont fait preuve d’une très grande intelligence politique, d’une très grande connaissance de ce qu’est l’homme.

Alors j’en reviens à cet état multiracial, car beaucoup se sont posés des questions, de savoir pourquoi.

État multiracial

Je n’ai reçu aucune confidence de Mandela et des autres, mais je pense que la question de la race doit être pensée autrement que de la façon dont elle est pensée jusqu’à ce jour.

La race n’est pas uniquement ce que l’anthropologie physique nous dit. La race n’est pas seulement ce pli palmaire qui fait que l’on n’est pas le même. Ce ne sont pas seulement ces mensurations que l’anthropométrie peut mettre en évidence.

Non ! La race c’est autre chose, c’est ce qui fait qu’on jouit différemment. Ce sont les différents modes de jouissance qui nous séparent. Et je pense que ce qui est là, ou tout au moins ce qu’on tente de réussir, c’est que jouissant différemment, on peut quand même se présenter au banquet des dieux. On peut quand même de tout ce que ce pays peut porter en respectant l’autre qui est un autre semblable. C’est aussi ça que la psychanalyse nous apprend. Il n’est pas question d’être le même. On est autre, mais autre semblable et, si on respecte cet autre semblable, on respecte aussi sa façon de jouir. Et c’est, je pense, là, un des points importants pour nous, qui doit nous faire réagir, qui doit nous permettre de faire en sorte que chacun d’entre nous, avec nos façons autres de jouir de ce que la vie nous apporte, nous puissions continuer à dialoguer les uns avec les autres.

Je crois que l’on n’insistera pas trop sur ce point. Et je pense que si Mandela n’avait pas su faire en sorte que tous comprennent qu’ils pouvaient être ensemble à la table du banquet et sans pour autant exiger que l’autre jouisse de la même façon, peut-être qu’on aurait connu ce qui était tellement craint, cette explosion de vengeance que l’on peut comprendre, après tout quand on sait ce qu’a été la vie de ces hommes, de ces hommes qui n’étaient pas considérés comme des hommes, qui étaient véritablement des sous-hommes, à qui on imposait une condition si avilissante de vie. Je ne sais pas si la psychanalyse apporte beaucoup plus que ce que je dis là, mais ce qui, moi, m’a intéressée, ce qui, moi, m’a frappée dans ce qui se jouait là, à quelques milliers de kilomètres de nous, c’est que ces deux hommes ont pu permettre, ce que ces deux hommes ont pu éviter. Et je crois que, aujourd’hui, lorsqu’on suit cette actualité, on voit combien il est nécessaire, pour ceux-là qui sont arrivés à acquérir, et à quel prix, cette dignité d’homme, combien il est nécessaire pour eux de savoir continuer à instaurer le dialogue, je sais que c’est une des choses qui posent question pour certains, de voir tout le prix que Mandela semble accorder aujourd’hui encore au dialogue avec ceux-là qui, dans leur entêtement, se demandent si, nous autres Noirs, nous sommes des êtres parlants, des hommes.

Mais je crois que l’on doit être fier – en tout cas je le suis – que, chez nous – parce que c’est chez nous –,ce que, jusque là, on appelait cette race noire, cette population qui a souffert comme elle a souffert, puisse aujourd’hui donner pareille leçon au monde.

Si j’étais poète – et je dois dire avec Lacan, que je ne suis pas poète assez –, j’essaierais d’entonner un chant à la gloire de ces hommes. Mais nous ne pouvons pas. Je m’arrêterai là !


[1] La conférencière s’adresse à Aimé Césaire, présent, ce soir là, dans l’auditoire.

[2]Mandela Nelson, 1995, Un long chemin vers la liberté, traduit de l’anglais (Afrique du Sud) par Jean Guilloineau, Paris, Fayard, 1995.

Publié dans la revue Portulan, revue des Caraïbes et des Amériques noires, Vents des Iles, ed. lutta hepke 97275 Fort-de-France, février 1996. Le copyright des textes appartient aux auteurs et traducteurs respectifs.

 

Chan, physique quantique et psychanalyse

Le chat de Schrödinger - 2011 - Techniques mixtes - 42 x 60 cm
Le chat de Schrödinger – 2011 – Techniques mixtes – 42 x 60 cm

 

« Le chat de Schrödinger », depuis 1935 dans sa boîte, présente la particularité d’être mort et vivant. Non pas mort ou vivant comme dans le monde conscient mais à la fois mort et vivant.

Le chat de Schrödinger n’est pas, pour ainsi dire, « coupé en deux ».

 

Au huitième siècle en Chine le Maître de Chan Nan Quan coupa un chat en deux parce que des moines se disputaient sur une aporie de ce genre : le khât (le cri duchan, 示) celui de l’hôte et celui visiteur ne sont ni identique ni distinct, enseignait le Maître Lin Ji, niant fondamentalement, comme Schrödinger avec son chat, l’évidence du principe de la logique du tiers exclu. Même un roi (de n’importe quoi) n’est jamais, tout en étant roi, qu’un bon repas pour un tigre. Esse est percipiexpliquait au XVIIIe siècle l’Irlandais Berkeley : Être ce n’est qu’être perçu. Le surréalisme, Lewis Caroll et le Chan illustrent par des propos stupéfiants la négation des principes premiers de notre logique. Ils considèrent comme possible le principe de non-identité : « A n’est pas A », « A n’a jamais été A », « A ne sera jamais A », ou encore « ce qui est n’est pas » et « ce qui n’est pas est », ou encore « A n’est jamais où est A ». Ils affirment la négation du principe de non-contradiction : « la même chose peut à la fois être et n’être pas », « le vrai n’est pas le contraire du faux », et par là même la négation du principe du tiers exclu : « Entre deux propositions contradictoires il y a toujours la troisième hypothèse : elles peuvent être vraies et fausses simultanément ». Bref, l’inverse des principes de la Métaphysique d’Aristote.

Chan 示, étymologiquement signifie absorption, absorption des contradictoires. Ici nous ne sommes plus par conscience d’être mais par l’inconscient, par le wu nian无念 [無-], le non penser. Avec Schrödinger et la physique contemporaine nous plongeons donc dans le monde quantique, dans le monde du ça, du wu ming 无名 [無-], du « sans nom » de Laozi, dans le monde de l’inconscient, c’est-à-dire dans « l’aire du non-né », dans le monde paradoxal d’Héraclite : « Les immortels sont mortels, les mortels immortels vivant de ceux-là la mort, mourant de ceux-là la vie » (62), nous sommes dans l’absorption des contradictoires brefs, nous sommes dans le monde du réel, selon Lacan, celui de « l’achose », du « désêtre » de « l’appensée », et non plus dans le cadre de nos petites réalités hallucinées par le principe d’identité. Ce sont les dimensions de l’impermanence totale et du zéro absolu. Il s’agit dans notre culture d’un extraordinaire « saut conceptuel », d’une rupture épistémologique, d’une mise en abîme des principes premiers de la logique d’Aristote sur lesquels repose dans notre monde toute conscience réfléchie.

Les physiciens quantiques nous rapportent qu’ils expérimentent continuellement des phénomènes « d’intrication ». Les phénomènes d’intrication désignent le fait que les particules communiquent entre elles alors qu’elles sont séparées par des distances pouvant se compter en années lumière. « Les particules semblent agir par télépathie, instantanément, c’est-à-dire plus vite que la vitesse de la lumière, malgré les kilomètres qui les séparent » démontrent les physiciens (Michel Raimond, physicien à l’ENS). « Comment telle particule « sait » qu’elle est intriquée avec telle autre, à des dizaines de kilomètres, cela continue à m’échapper » confesse le physicien suisse Nicolas Gisin « […] mais cela finira bien par entrer dans nos esprits ».

Ces expériences, testées en laboratoire, notamment à l’université de Genève depuis vingt-cinq ans, fonctionnent quel que soit le système référentiel. Ainsi le chat de Schrödinger serait une superposition d’états. C’est-à-dire, comme toute chose, une sorte de millefeuille temporel de photons se trouvant dans plusieurs états parfaitement contradictoires. Ce phénomène appelé phénomène de « décohérence » ressemble à s’y méprendre au « ça » décrit par la psychanalyse. Les quanta sont des quantités discontinues d’énergie, on pourrait les assimiler à la théorie des pulsions et des pulsions partielles de la psychanalyse.

C’est sur le couple inséparable pulsion de mort et pulsion de vie que repose la technique psychanalytique. Ne nous faut-il pas inclure la mort dans notre propre vie ? Voilà qui diffère de l’exclusif principe d’identité. On devrait maintenant, avec l’inconscient et la physique quantique, dire et penser : « la même chose peut être et n’être pas en même temps et sous le même rapport ». Comme le chat de Schrödinger ou comme celui de Nan Quan elle peut avoir deux états ou se situer en deux endroits différents. Le « un » dans le Chan, la psychanalyse et la physique quantique n’est pas le un dont nous avons conscience, le un qui exclue tout ce qui n’est pas lui, mais le un comme absorption des contradictoires. C’est le un d’Héraclite, de Laozi et de Lacan lorsqu’il dit « y a d’l’un ».

Pour la physique moderne le contradictoire est un fait, celui d’être à la fois « onde et corpuscule ». Les électrons, sans substance, sur lesquels repose notre civilisation électronique se comportent à la fois comme des billes et comme des ondes. Nos physiciens appellent ça le « concept de dualité », à comprendre comme « concept de dualité contradictoire ». « L’arrêt entre en mouvement sans qu’il y ait mouvement. Le mouvement s’arrête sans qu’il y ait arrêt. […] [Sinon] comment y aurait-il de l’un ? ».

Certes, dans le monde conscient les choses et les états restent parfaitement localisés, identifiés et non contradictoires : « Vous êtes ici ou vous êtes là, à Paris ou à Marseille etc. mais non pas dans les deux villes en même temps » et « Vous ne sauriez prendre le métro et l’avion au même instant ». Mais, de même qu’en rêve on peut être à sa fenêtre et se voir passer dans la rue, en physique quantique les particules ont des identités contradictoires, c’est-à-dire des non-identités, et de plus le don d’ubiquité.

La « matière noire » ressemble beaucoup à l’inconscient de Freud et de Lacan. Elle est aussi indétectable sinon par ses effets inattendus, comme l’inconscient qui ne se manifeste que par ses bévues, ses trous, ses masses manquantes et son énergie, dite du vide. Cette énergie du vide produirait des particules ayant une durée infiniment éphémère, disparaissant juste après être nées. C’est cette brièveté qui les rend indétectables, mais leur énergie, semblable aux affects de la psychanalyse, subsisterait, emplissant toutes choses. Les particules, les atomes, les électrons sont comparés par les physiciens modernes au fameux « poisson soluble » inventé par André Breton. Tant qu’ils ne sont pas nommés et mesurés les électrons peuvent se trouver dans plusieurs endroits en même temps. Ils ne sont pas où ils sont. La science désigne ce phénomène par « énoncé de non-localité ». C’est dire, en conclusion, qu’il n’y a pas de lieu, qu’il n’y a pas de substance autre que ce que l’on dit.

Comme l’avait remarqué Jacob von Uexküll  : « chaque espèce invente son environnement ». Einstein expliquait : « En supprimant la matière on avait cru qu’il resterait l’espace mais on s’est aperçu quand supprimant la matière on avait également supprimé l’espace ». Pourtant Einstein n’admettait pas l’indéterminisme quantique que son collègue Niels Bohr défendait. Aujourd’hui toutes les expériences confirment Bohr et les étrangetés paradoxales de la physique quantiques. C’est la praxis du non-sens. « Une particule n’est nulle part avant qu’on la nomme et la mesure ». D’une certaine manière la particule revisite le « je pense donc je suis » cartésien : quand je ne pense pas, je ne suis pas, donc « je suis et je ne suis pas ». Notre monde conscient est unitaire et local, tandis que l’inconscient, comme le monde quantique, est non-local et dual.

« Comprendre est ne pas comprendre », enseigne Lin Ji. La véritable compréhension ne se distingue pas de son contraire. Les physiciens modernes se rangent donc, qu’ils le veuillent ou non, aux expériences du contradictoire, au nihil negativum de Kant, c’est-à-dire à l’impossible contradictoire.

Le contradictoire c’est le feu héraclitéen. C’est le feu du réel, c’est-à-dire le feu de l’inconscient, selon Lacan : « L’inconscient c’est le Réel ». « D’où vient le feu ? Le feu c’est le Réel. Ça met le feu à tout, le Réel. Mais c’est un feu froid (soulignons l’énoncé contradictoire de Lacan « un feu froid »). Le feu qui brûle est un masque, si je puis dire, du Réel. Le Réel est à chercher de l’autre côté, du côté du zéro absolu ». On ne sait pas ce qu’est l’inconscient si on ne brûle pas avec lui. Rappelons Héraclite : « Le feu surgissant sépare et se saisit de tout » (66).

Dans « La Transmission de la Lampe » (ou la transmission du feu) le premier écrit sur le Chan (1004) Bodhidharma, le fondateur historique, est appelé « celui qui contemple le mur » Bi Guan 壁观 [-觀] ou le précipice, c’est-à-dire le vide. Les physiciens appellent justement « mur de Planck » ce qui sépare la physique classique de la physique quantique, autrement dit l’inconscient du conscient, le principe de non-identité du principe d’identité. Ceci rappelle le premier vers duXinxing Ming 心性銘 (De la nature du cœur) le premier écrit sur le Chan du Maître Seng Zan (VIe s.) : « La grande voie est simple il suffit de ne pas choisir », ne pas choisir entre « je suis » et « je ne suis pas » car, selon le réel, « je suis et je ne suis pas », tel le chat de Schrödinger.

Guy Massat et Xiao Xiaoxi

in CPP

 

Sexe, sexualité & santé

Transsexualité

Les vieilles théories sur la transidentité ont volé en éclats. Le renouveau de la pensée « trans » rappelle certains combats féministes. Disposer de son corps, par exemple, ou construire son identité : féminine, masculine, voire au-delà des catégories binaires.

Le fait, pour un homme ou pour une femme, de ne pas se reconnaître dans son sexe d’origine, et la volonté d’être reconnu(e) dans le sexe opposé, n’est plus considéré comme une maladie. Il se dessine un nouvel horizon intellectuel dans lequel les personnes « trans » ne seraient plus soumises au pouvoir médical, mais deviendraient acteurs et actrices de leur propre devenir.

Cette « recherche-action » fait référence aux travaux des philosophes Gilles Deleuze, Félix Guattari et Michel Foucault sur les savoirs dominants et les savoirs assujettis : les personnes « trans » se retrouvent en position d’expert au même titre que le « thérapeute ». Ce dernier devient un « passeur de mondes et un être de frontières, capable de se « déformer » sans jamais se diluer dans l’autre » (Sironi, 2011, p.66). Loin d’être un phénomène marginal, les transidentités sont donc un « paradigme » qui nous permet de mieux comprendre « les nouvelles constructions identitaires » du monde contemporain : « les métis culturels, les migrants planétaires, les familles recomposées, les homoparentalités et les transparentalités, les adoptions internationales ».

Il s’agit, au final, de « libérer le genre de ses carcans normatifs ».

S’organise une offre globale en prévention et en santé sexuelle d’inspiration schizo-analytique: dépistage du VIH et des IST, préservatifs, traitement préventif et traitement d’urgence contre le VIH, vaccination contre les hépatites A et B, mais aussi, bien sûr, des consultations psychologiques, analytiques, sexo, addicto… Chacune et chacun y bénéficie d’un accompagnement personnalisé: conseils en réduction des risques, entretiens individuels, groupes de parole, éducation thérapeutique, schizo-analyse…

Cette offre de proximité permet de répondre aux besoins des populations les plus exposées au VIH : Gays et lesbiennes, personnes trans, travailleuses et travailleurs du sexe, personnes migrantes… Confidentialité garantie !

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Photographie: Paskua « Le Miroir de l’Autre » – Tahiti

 

 

Nous luttons contre toutes les maladies

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L’errance humaine des sans domicile fixe

Tentons de comprendre les choses par associations successives.

Un maître intéressé par l’association symbolique s’appelle Georg Groddeck (1866-1934). Médecin, il fonda une clinique-sanatorium à Baden-Baden en 1900, où il soignait affections cutanées et autres paralysies par les bains, les massages, le repos. Il pratiquait également des entretiens analytiques durant lesquels il utilisait l’association symbolique. Il croyait radicalement à l’origine psychique de toutes les maladies, les maladresses ou répétitions. Il suit une voie qui n’est pas opposée à Freud, parallèle cependant. À une histoire de vie, Groddeck propose « une histoire de la maladie, c’est le corps entier, par tous ses organes et dans toutes ses fonctions, qui parle ; et les maladies signalent les blessures d’Éros » (R. Lewinter, Introduction au Livre du ça, éd. française, 1973, Gallimard).

Une association simple est celle de la religieuse portant le voile, ce dernier représentant la virginité conservée de l’hymen. Voilà un élément qui pourrait utilement servir à comprendre le port du voile pour des jeunes filles modernes dans des familles traditionnelles.

Associons à notre tour. Une des choses qui nous relie, c’est que nous sommes en ce moment même dans l’association nommée Espace Social. Et ceux qui travaillent dans une association ne sont pas assez sots pour penser que l’association symbolique est en soi une chose négligeable. Notons aussi que si l’on travaille pour une multinationale, on travaille dans une association. Nous en sommes constitutifs.

Les associations nous mènent donc sur les voies multiples du travail social et pour ma part ce chemin est celui de l’article 23. Une référence constitutionnelle. Alors que nous parlons des Droits de l’Homme, réfléchissons à comment sont constitués et le droit et l’homme. Si les hommes ont établi des codes internationaux déclarant que nous naissons libres et égaux, c’est bien entendu, car la nature contredit ce que les Nations Unies proclament. (Art. 23 de la constitution belge, 1993 et Déclaration Universelle des Droits de l’Homme 10/12/1948, ONU).

Nous sommes tous différents, mais encore dans l’ordre de la différence, cela va de la nuance légère à l’étrangeté radicale. Chaque individu constitue à l’image des étoiles un monde en soi, c’est-à-dire que chacun réagit selon ses propres lois, pour la plupart inconscientes. Et dans les mondes radicalement différents s’inscrivent aussi de légères nuances. Le dessin du cosmos fait apparaître les orbites distinctes, les croisements possibles, et dans le mouvement de l’ensemble, la solitude de chaque élément. Nous savons aussi que notre organisme est constitué de milliards de cellules et qu’en chacune d’elles les particules élémentaires s’organisent de la même façon pour constituer la matière vivante. Car nous allons parler du vivant. Au terme de son ouvrage à propos des clochards de Paris, Patrick Declerck pose la question de savoir s’il y a une vie avant la mort. Je vous laisse le soin d’y répondre à votre guise. Pour notre part, affirmons plutôt que l’existence précède l’errance. Notez que ce n’est pas une réponse à la question. Mais c’est un premier postulat, «existentialiste» nous permettant de démarrer une compréhension de certaines souffrances humaines telles que la vie sans domicile fixe.

La naissance constitue l’exil premier de l’existence humaine. Cette expulsion de la matrice se fait dans le sang de la mère, les pleurs du bébé et accessoirement sous le regard du père pour qui la jouissance de la conception est déjà lointaine.

Avec la mise au monde, l’être devient un habitant de la terre. Son innocence de nouveau-né l’exonère de savoir ou de justifier de quelle manière il va habiter. Laissons-le grandir, il ne perd rien pour attendre. Jung a dit : « Le monde dans lequel nous pénétrons en naissant est brutal et cruel et en même temps d’une divine beauté. » Évoquons Jung, car c’est un autre amateur d’associations symboliques, et il s’intéressa notamment aux rêves dont nous reparlerons.

Dans la relation il existe aussi des inégalités. Il arrive, et dès avant la naissance, que des fissures apparaissent dans le projet d’amour et de tendresse de la mère à l’enfant : l’angoisse, l’alcool, la tabagie, les coups, la guerre, la misère, le viol, le dénigrement se présentent et parfois se cumulent. Dans l’ordre de l’affection, l’enfant sera ainsi affecté par les sentiments de sa mère et, après la naissance, affecté par son environnement.

L’OMS définit la santé non seulement par l’absence de maladie ou d’infirmité, mais comme un état de bien-être physique, mental ou social. C’est à cela que nous participons et c’est ainsi que j’ai découvert que nous étions des soignants. Des soignants certes particuliers, nommés animateurs d’un travail d’accueil collectif et de services. Avec la douche, les lessives, les bains de pieds, les pansements, les pommades et le repos, nous permettons l’exercice par les usagers des soins de santé primaires. Animateurs, mais nous sommes aussi des cultivateurs au sens où nous prenons soin de quelques personnes, pour leur permettre de grandir, ce qui ne leur a pas toujours été permis C’est de cette seule culture, la culture de l’homme dont nous pouvons nous targuer. Les Médecins du Monde par leur slogan : « Nous luttons contre toutes les maladies.» Même l’injustice et le nôtre « un lieu pour prendre soin de soi » expriment cette intervention trinitaire corps-psychisme-social, dont se targuent à tort ou à raison la plupart des interventions dans une tentative de complétude.

Le sang et les pleurs évoqués à l’instant ne sont pas l’apanage du bébé. Bébé grandit et il lui faudra une quinzaine d’années pour devenir adulte. Le corps est constamment en échange avec le milieu naturel. Le corps mange, boit, évacue, sue, respire ou encore régurgite, éjacule. Ces nécessités vitales réclament ce que l’on a nommé hygiène,notamment le sommeil, l’alimentation et la douche. Que s’est-il passé pour que certaines personnes négligent ainsi l’essentiel et méprisent leurs besoins de base : dormir, manger, se soigner le corps ? Peut-on raisonnablement imaginer que la personne soit simplement sans le sou ou encore tombée sur un mauvais propriétaire ?

Si l’amour de la mère permet l’épanouissement de l’enfant qui deviendra comme nous un névrosé ordinaire, la haine ne serait-elle pas la cause initiale de ce désamour de soi ? Et quelle serait la cause de la haine ? Cause encore, cause toujours… L’incapable et le maladroit sont majoritairement ceux qui durant leurs primes années ont été considérés comme tels, s’identifiant à une image négative.

Revenons à Groddeck qui prétend que la maladie est une véritable création. Une création de l’individu et particulièrement de son ça,entité polymorphe largement inconsciente. La maladie est donc un art brut, une production non académique « ayant pour auteurs des personnes obscures, étrangères aux milieux artistiques professionnels » (Dubuffet). Les dessins sont des instantanés réalisés à la consigne. Ils ont évidemment quelque rapport avec la vie des usagers qui les ont conçus. J’ai procédé ainsi à une association : création spontanée du dessin, création spontanée de la maladie. Associons la pensée de Groddeck à celle de Dubuffet pour qui « l’art est une pratique d’invention de nouvelles prothèses de réalité à usage personne ». Posons le principe que les personnes avec qui nous sommes en contact seraient en matière de maladies des créateurs particuliers. Il s’agit en effet d’ingénieurs de la souffrance, de spécialistes des cumuls pathologiques, des réfractaires aux protocoles de soins, des professionnels du désordre social, médical et politique, des anarchitectes du logement. Ils mettent en échec l’ensemble des protections juridiques et sociales et le paient en cela de leur personne. Quels sont les troubles ainsi créés ? Un aperçu de notre ordinaire : André m’a dit le mois dernier « J’ai une errance depuis une vingtaine d’années », comme on a une hernie… Marguerite a un affaissement plantaire et se plaint d’un affaissement planétaire, car bien sûr son monde s’écroule. Bruno a une phalange morte, car même le chien de sécurité du Groupe 4 de la gare du midi s’est retourné contre lui. Tel demande l’after-shave pour désinfecter une blessure ouverte de 10 cm à la cheville…

Les chemins nous mènent de la naissance à la mort. Les parcours particulièrement tortueux, nous pouvons imaginer qu’ils sont ponctués comme dans les dessins et les jeux vidéo d’épreuves : colis piégés, fantômes, ennemis, prisons, capitalistes impitoyables, wagons plombés, messages indéchiffrables, dont le but serait de déloger ce qui importune. Car y a-t-il une place pour loger la souffrance? Pauvres compagnons d’infortune pour qui la douleur est la compagne des nuits et le cauchemar des jours. Gardons-nous de croire que nous avons compris ce qui chez l’autre fait obstacle a une relation apaisée, mais gardons à l’esprit que cette souffrance existe. Et un grand débat agite les intervenants sur les causes du problème. Il n’est même pas simple de nommer le problème, car il est chaque fois différent. Mieux, les problèmes sont multiples et interagissent entre eux. Au bien-être, repris dans la définition de la santé, nous pouvons repérer chez les usagers un mal-être relationnel, noter de nombreux troubles du comportement. À une bonne santé mentale nous devons aussi envisager la présence de la maladie mentale.

Ainsi nous avons contact avec Abdel depuis environ trois ans durant lesquels il modifia sans doute deux douzaines de fois son abritation et son statut d’occupation. Marguerite, expulsée de la maison dangereuse dont elle est propriétaire refuse toute autre solution que «ses pénates».

Reprenons l’idée de déloger. Habiter, c’est bien plus que loger. Je vous renvoie à la conférence de Jacques Fierens (publiée à l’occasion de la journée «Errer humanum est ») rappelant le mot d’Hölderlin :

Plein de mérite, mais en poète,

L’homme habite sur cette terre.

Si déloger la souffrance dans l’habitation est impossible, ne serait-il pas tentant d’en déloger le corps ? Par quelles associations l’individu peut-il finalement inventer de pareilles solutions ? Une fuite géographique pour déjouer ceux qui se jouent de vous : voilà du grand art.

Par exemple, un des troubles notés chez certains individus est celui de l’identité sexuelle. Cela peut sembler curieux mais certaines personnes ne savent pas à quel sexe elles appartiennent ! Prétendant parfois qu’il y a erreur. Une part du public que nous accueillons est homosexuel, mais ce qui est notable, c’est que cette homosexualité est systématiquement et violemment refoulée, niée, enfouie. Chassez le naturel il revient au galop. Dans le quotidien de nos matinées, après l’attention inquiète de la personne, apparaît «inopinément» dans l’expression du corps ou quelque lapsus ou parole énigmatique la trahison de la bisexualité. Et dans ces milieux populaires ou chez ceux imprégnés d’une éducation religieuse, ces différences sont vite épinglées. Ainsi beaucoup d’usagers se repèrent par la nationalité. Bonjour Espagnol. As-tu vu le grand Tunisien ? De cette conception les homosexuels sont en quelque sorte exclus pour être intégrés dans une sorte d’Internationale Pédéraste… Pouvez-vous penser qu’un individu choisisse ainsi de ne pas prendre le lit, ne sachant plus dans lequel coucher? Sans doute que coucher dans un mauvais lit serait un comportement plus grave que s’exclure du lit ? Le lit de l’homosexualité c’est la crainte de l’inceste. Cela nous amène à la notion de culpabilité. L’absence de domicile pourrait de proche en proche être une autopunition corporelle du fait de pensées coupables. Une castration symbolique que s’inflige la personne dont les racines peuvent être diverses (affections physiques du système nerveux, maltraitance familiale ou sociale). Cette crainte de la castration est imagée par le sabre dessiné sur le front sévère de l’image du père :

« Pour les faits les plus bénins, il me cognait, dit le dessinateur. Alors moi qui couche avec les garçons, il pourrait me châtrer. »

Mais le père étant mort, le fils serait-il dès lors heureux de cette menace disparue ? Il reste à ce jeune homme à vivre le dilemme coupable de devoir choisir entre l’idée de l’homosexualité ou du parricide. La vie sans domicile serait-elle même castration symbolique ? Mais oubliez donc celle qui sont sans doute de trop simples, rapides et peu sérieuses réflexions. Œdipe n’est qu’un jeu d’écriture.

La faille initiale qui se développe secrètement à l’intérieur de certaines personnes, cette haine discrètement transmise, alimentée par les erreurs, les remarques, les obstacles, cette faille pourra se traduire bien après par un besoin de se couper de ses sensations corporelles et psychiques : agressivité et impulsivité, prise d’alcool, de drogues, de médicaments, se ruiner au jeu, dénoncer son contrat de travail, son contrat de location, abandonner son quartier, son prénom, son patronyme, sa patrie.

Il y a maladresse. Une pulsion impérative qui s’impose, parce qu’incontrôlable, dont la nature est destructrice. Et se joue la répétition. Il y a destruction, mais l’individu va aimer son symptôme car il y a aussi jouissance. En témoigne le registre des 22 domiciliations entre 1972 et 2000 d’une seule personne. Un chemin de misère.

C’est l’habitation qui permet le ménagement du corps, et c’est le repos qui engendre l’exercice du rêve, dans ces lits qui nous enveloppent environ le tiers de notre existence. Une des choses bien singulières que nous avons tous, c’est l’image de la maison natale. Bachelard cite Rainer Maria Rilke :

« Je n’ai plus jamais revu cette étrange demeure… T elle que je la retrouve dans mon souvenir au développement enfantin, ce n’est pas un bâtiment ; elle est toute fondue et répartie en moi, ici une pièce et là une pièce et ici un bout de couloir qui ne relie pas ces deux pièces, mais est conservé en moi comme un fragment. C’est ainsi que tout est répandu en moi, les chambres, les escaliers qui descendent avec une lenteur si cérémonieuse, cages étroites montant en spirale, dans l’obscurité desquels on avançait comme le sang dans lesveines. » (Bachelard G., La maison natale et onirique, in La terre et les rêveries du repos.)

La maison natale c’est l’intégration du vivant dans notre habitation. La maison natale c’est l’intégration de notre habitation dans le vivant. Le corps est le premier et l’ultime abri. Serait-il possible que nous construisions notre maison natale en élaborant notre schéma corporel ?

La maison natale peut être le paradis perdu, ce qu’a transmis Marc Chagall dans ses tableaux magiques. Ce peintre russe fait flotter au-dessus du village personnages et animaux comme dans un rêve. Qu’il ait connu l’antisémitisme le contraignant à un double exil, nous retenons surtout son génie poétique qui lui permit de vivre jusqu’à 98 ans. Mais nous ne sommes pas des génies et personne ne nous demande d’être tels.

À défaut, notre collègue Philippe Fouchet nous propose de faire du bricolage. Il est professeur à l’Université. Mais comme psychanalyste, il nous propose du bricolage. S’étonne-t-on dès lors que l’usager se méfie des bonnes trouvailles des travailleurs sociaux ? Déjà qu’ils ont l’habitude des secondes mains et des aliments périmés. À quel autre bricolage nous convoque-t-il ? L’adresse est ce qui permet de nous joindre. Et alors que je vous parle, je m’adresse à vous. La communication réelle que nous appelons parfois l’écoute est une adresse mutuelle dans un environnement relativement préservé. S’il est une chose que la psychanalyse exige dans son exercice thérapeutique, c’est l’adresse. Les paroles comme les silences doivent être adressés. Dès lors, la technique analytique nous servira peu ou pas dans le travail avec l’usager, car globalement il n’en veut pas. À la consigne article 23, notre carte de visite «douche-peignoir-lavoir», c’est l’assurance de ne pas rencontrer ces travailleurs que l’on rencontre au service social, à la médiation de dettes, au planning familial, à SOS Solitude ou encore à l’hôpital, voire dans un centre de santé mentale. Notre réponse est donc d’ordre social, touchant l’individu dans sa vie quotidienne.

Par contre, comme animateurs, il convient à un moment d’orienter notre intervention. Déterminer si le problème d’habitat est lié à une misère sociale ou à un problème psychique est important. D’autant que sur un moyen terme, nous savons que la misère affecte la santé mentale et l’image de soi; de même les troubles du comportement peuvent provoquer une perte de revenu, de logement, un rejet de l’entourage… Notre réflexion se place dans une optique de diagnostic différentiel. Il ne s’agit pas de faire de la psychologie des masses errantes mais de proposer un espace d’accueil et de services dans lequel une relation individuelle singulière peut s’élaborer. C’est d’une re-création de lien qu’il s’agit, sachant qu’il sera traversé par les crises et les ruptures car elles sont constitutives de l’organisation de la survie des personnes sans domicile. Patrick Declerck évoque, sous le nom de relation transitionnelle, « un concept régissant un mode spécifique de relation thérapeutique. C’est un changement de paradigme dans la conceptualisation de la prise en charge de la grande désocialisation. Un contact itératif qui se clôt seulement par la mort du sujet ». (Patrick Declerck, Les naufragés.)

Pour l’animateur curieux et soucieux de bienveillance (et de maîtrise des contre-transferts), l’observation et l’analyse peuvent par contre nous aider à orienter notre travail d’adaptation Car pour accueillir la tortueuse souffrance de l’autre, il y a des choses à ne pas faire. Le premier traitement de l’usager est auprès des animateurs. Ensemble ils doivent penser le travail d’accueil des dimensions étranges et paradoxales des usagers. Car comme l’évoque France Degbomont qui supervise notre équipe depuis quatre ans, « accompagner ainsi, c’est se heurter aux pulsions qui font souffrir, ça ne manque pas d’inquiéter ». En miroir du «collectif des usagers, se crée un collectif d’animateurs», pas plus homogène, mais tentant la vertigineuse adaptation à l’autre, en reprenant encore l’expression de P. Declerck. En cela l’aménagement possible est toujours provisoire et relève du bricolage. Cela requiert une certaine habileté, de l’adresse si vous voulez…

Pourrait-on, pour se détendre un peu, évoquer l’inquiétude ? Élisabeth se prétendait polonaise, mais était en fait roumaine. Craignait-elle tant que nous la renvoyions dans son pays ? Quoique. C’est inquiétant la Roumanie. C’est terrible là-bas vous savez. Je ne connais que trois Roumains : Dracula, Ceausescu et Daniella qui fréquente notre lieu depuis l’ouverture il y a huit ans. Il y a matière à inquiétude…

Dans toutes les sociétés (partout, ce n’est pas spécifiquement occidental ni moderne, il y a des descriptions cliniques datant de la Grèce Antique !). 1% de la population est atteinte de troubles psychiatriques repris sous le nom de schizophrénie. D’autres, un peu moins nombreux (0,8 %) développent des troubles délirants connexes (la paranoïa, p. ex.). À schizophrénie, nous aurions pu choisir le terme générique de «psychose» selon que l’on se réfère à l’école germanique (maladie cérébrale) ou française (forclusion selon Lacan). J’ai choisi celui de schizophrénie dans une idée de filiation avec Georg Groddeck et le Dr Hans Prinzhorn, psychiatre à Heidelberg, et premier médecin de la folie à avoir collecté des œuvres d’art brut. Le refus de la psychanalyse de la part des personnes sans domicile me conforte dans ce vocable plus médical. Le terme de psychose est-il pourtant à bannir en voyant là une résistance particulière ?

Tout cela étant, ces personnes étrangement et diversement coupées du réel s’adressent à l’Espace Social. Or, nous savons qu’il y en a, dans ceux qui s’adressent à nous, plus d’un pour cent… Des études concordent pour évaluer le public sans domicile atteint de telles pathologies à environ 30%. La dépression qui est présente pour 15 % de la population générale est aussi présente de façon beaucoup plus forte, probablement trois individus sur quatre au moment où ils sont accueillis, soit cinq fois la prévalence habituelle. Dans ce dernier cas, la chronicité n’est pas la règle ; cela expliquerait ainsi quelques parcours où des personnes «s’en sortent». Convenons que les troubles psychiatriques concernant la majorité des usagers sont divers dans leur expression et leur acuité. Ce qui est inquiétant, c’est que pour la médecine, la psychanalyse et la psychiatrie modernes, les difficultés des autres personnes sans domicile ne sont pas connues et reconnues cliniquement.

Quant au social, le traitement est aussi féroce. La misère sociale liée à la solitude, la pauvreté ou la précaritédes revenus concerne 100% du public. Quand elle est relogée, cette population occupe la frange marginale de l’habitat (logement meublé). Le logement personnel est inconfortable, peu sûr et inadapté. C’est cet habitat qui fait l’objet de mutations rapides et profondes comme dans ce quartier de la Senne où nous sommes situés. Le relogement considéré comme finalité assure un taux minimal de maintien dans l’habitat.

Sur les chemins de l’errance, on ne se ménage pas. Nous passons du rêve au cauchemar. L’installation est celle de l’instant. L’abri a un caractère éphémère, même si on n’en revient pas, comme à la guerre, comme en cette nuit du 3 janvier 2003 où Rachid fut assassiné. De Rachid nous ne connaissions pas le nom malgré huit années de contacts réguliers durant lesquelles il a loué une armoire. Son père avait une première fois traversé la Méditerranée pour venir d’Algérie à Marseille. La mer l’a repris un soir d’ivresse et de douleur. Rachid disait qu’il était marqué par ce suicide et l’alcoolisme de son père. Il a dit un jour: « Dans notre famille, les garçons sont alcooliques et les filles sont mariées. » Et pour justifier la canette interdite, il la présentait comme sa femme.

Il y a longtemps, je lui avais demandé un nom pour la location de l’armoire. Il m’a répondu Aknaf -ce qui était incorrect -mais appelle moi Naf-Naf comme ce petit cochon qui construit des maisons de briques. C’était par ailleurs la marque des vêtements qu’il portait beaucoup. Il n’était pas fou, et il n’avait jamais lu de livre, mais il avait en lui une image de maison. Maffesoli évoque une « pulsion d’errance, ce qui, chez les individus et dans la société, s’oppose à l’assignation à résidence qu’a imposée la modernité ». Il existe une opposition à l’ordre établi. Notamment dansl’aide sociale qui propose une protection en échange de la soumission.» (M. Maffessoli, Du nomadisme.)

Un courant anarchiste traverse le public des usagers et des animateurs. Un homme avec qui j’ai rempli deux fois la demande de logement social ne ramène jamais le dernier papier permettant l’envoi de celle-ci. Alors que je lui signale par après l’absence du document, il me demande si je voulais l’envoyer « pour de bon »dans le logement social. J’avais oublié que sa lutte contre l’ordre établi concernait aussi l’organisation de mes dossiers. Voilà comment d’aucuns trouvent, selon le bon mot de Michel Ragon, des vocations d’anarchitectes de l’habitat… Mais si le nomadisme et l’exil sont des modalités possibles de l’errance en cela qu’ils sont constitués de routes, l’errance, elle seule contient cette dimension véritablement tragique que constitue l’expérience intime de la déroute.

Jean-Louis Linchamps

Assistant social à La Consigne – Espace social télé-service, bd de l’Abattoir, 28, 1000 Bruxelles. – Tél : 0032.2.548.9800, fax : 0032.2.502.4939, courriel : article23@ tele-service. be

Qu’est-ce que c’est que la vie

Antonin Artaud

« L’on s’étonne dans les
quotidiens
et il y a cent mille quotidiens
qui ne molvent que des
balivernes
et qui donnent [chaque] jour
à la conscience
humaine
sa prolifique platée
de sottises, de cancans,
de fausses nouvelles,
on s’étonne que la vie
aille aussi mal
et qu’est-ce que c’est que la vie
qu’est-ce que c’est que le mal
dans la vie
qu’est-ce que c’est que le
mal de vivre,
le mal de vivre dans la vie,
et comment vivez-vous
tous dans votre vie
et qu’est-ce que vous y faites dans la vie
et à quoi vous sert-elle la vie
à quoi vous sert-il de vivre,
et pourquoi vit-on ? »

Antonin Artaud – Cahiers d’Ivry, février 1947-mars 1948

Comment se faire un Corps sans Organes?

« De toute manière vous en avez un (ou plusieurs), non pas tant qu’il préexiste ou soit donné tout à fait – bien qu’il préexiste à certains égards – mais de toute manière vous en faites un, vous ne pouvez désirer sans en faire un, – et il vous attend, c’est un exercice, une expérimentation inévitable, déjà faite au moment où vous l’entreprenez, pas faite tant que vous ne l’entreprenez pas. Ce n’est pas rassurant, parce que vous pouvez le rater. Ou bien il peut-être terrifiant, vous mener à la mort. Il est non-désir aussi bien que désir. Ce n’est pas du tout une notion, un concept, plutôt une pratique, un ensemble de pratiques. Le Corps sans Organes, on n’y arrive pas, on ne peut pas y arriver, on n’a jamais fini d’y accéder, c’est une limite. On dit: qu’est-ce que c’est, le CsO – mais on est déjà sur lui, se traînant comme une vermine, tâtonnant comme un aveugle ou courant comme un fou, voyageur du désert et nomade de la steppe. C’est sur lui que nous dormons, veillons, que nous nous battons, battons et sommes battus, que nous cherchons notre place, que nous connaissons nos bonheurs inouïs et nos chutes fabuleuses, que nous pénétrons et sommes pénétrés, que nous aimons. Le 28 novembre 1947, Artaud déclare la guerre aux organes: Pour en finir avec le jugement de Dieu, « car liez-moi si vous le voulez, mais il n’y a rien de plus inutile qu’un organe ». C’est une expérimentation non seulement radiophonique, mais biologique, politique, appelant sur soi censure et répression. Corpus et Socius, politique et expérimentation. On ne vous laissera pas expérimenter dans votre coin.

Deleuze & Guattari – Mille Plateaux – page 186

Schizo-analyse de l’Oedipe

Paris Psy, un psychanalyste à Paris

« Du point de vue de la schizo-analyse, l’analyse de l’Oedipe consiste donc à remonter des sentiments embrouillés du fils jusqu’aux idées délirantes ou lignes d’investissement des parents, de leurs représentants intériorisés, et de leurs substituts: non pas pour atteindre à l’ensemble d’une famille, qui n’est jamais qu’un lieu d’application et de reproduction, mais aux unités sociales et politiques d’investissement libidinal. Si bien que toute la psychanalyse familialiste, y compris le psychanalyste en premier lieu, est justiciable d’une schizo-analyse. Une seule façon de passer le temps sur le divan, schizanalyser le psychanalyste ».

Deleuze & Guattari – L’Anti-Oedipe – Introduction à la Schizo-analyse – page 442